读后感是对作者的观点和触动自己的点进行回应和思考的一种方式，它反映了读者的情感、思考和对作品的理解能力。请欣赏以下几篇经典读后感，或许能给你带来一些写作的灵感和启示。
庄子导读读后感（实用17篇）篇一
他只写，写了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父从容而去时的超然。
民，生便可，是谁统治已然不重要。
诚然，“权力”这一事物的出现本来目的便只是为了更好的管理，让人更好地生活下去罢了。只是有了管理义务的人自然是辛苦许多，人民便给了他更好的待遇作为报酬。怎知岁月变迁，人的私欲淡化了“权力等于责任”，反而将“权力等于更好的待遇”越描越黑。当责任主见变成了当权者的“可供选择”，而待遇渐渐成了充要条件时，逐鹿朝野、征战四方也愈演愈烈。于是，责任与待遇本末倒置。可庄子却连一丁点儿笑世人的念头都懒得有，他只是平静地说“尊生”。权且提一提根本吧，至于是否可有人能参透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之论也皆是我的臆断罢了。他身在我们中间，心却在我们世人外面，抬着他参透一切的眼，冷冷地指出我们的根在哪儿，我们要做什么。
当中有一句：“能尊胜者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”即使富贵也不因养生的物品伤害身体，即使贫贱也不因追逐利益而拖累、祸害身体。恍惚间我忽然想到了词语的感情色彩这一说。或许从才出生我们就被蒙蔽了。其实诸如富贵、贫贱等词语全然没有什么褒义、贬义之说，都是平等的。贫贱会因追求利益而拖累身体，富贵也会有养生之物伤身的危害，无论是贫是贵，都有优有劣，不分谁高谁低，只是所处的状态不同罢了，谁能因此而讨厌或嫉妒什么呢？而如今会分了褒义和贬义，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人们都更向往富贵而远离贫贱，渐渐的，富贵就好了，贫贱就坏了——私欲已然改造了这个世界的价值观，连小小的语言都深陷其中，竟是生出许多悲凉。
连带着，我在品读《庄子》时都有如上的感受。或许，正是因为私欲的迷烟，渐渐失去了事物的根本而仅利用以满足自身的欲念，恰如射箭是为了展现自己，趣灌渎便以为能功成名就。人们痴傻地追逐着什么，却常常没有想到它的本质在哪里，只是一味地追，不想功成垂败但其实差之千里。痴儿般的渴求成了俗念。世人行，鲜有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
庄子导读读后感（实用17篇）篇二
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派那么是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
其实，综观中国的哲学，不管是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然那么采用承受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的开展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等那么是顺其自然、承受自然、融于自然的例子，典型说法是“天人合一”。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系；老子强调人与自然；而墨家那么重客体与其自然属性；反观庄子，那么是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制（这一点又与“无我”相近）。
自然了，从当政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、构造，从而无生存之地。
庄子导读读后感（实用17篇）篇三
我选读了其中的几篇：
内篇：外篇：杂篇：
第一篇《逍遥游》第八篇《骈拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齐物论》第九篇《马蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《养生主》第十篇《qu箧》。
第四篇《人间世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗师》。
第七篇《应帝王》。
最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作一篇总结。
《逍遥游》。
该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。
“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。
《齐物论》。
“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。
《养生主》。
本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。
《人间世》。
本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。
《德充符》。
本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。
《大宗师》。
本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。
《应帝王》。
本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。
《骈拇》。
《马蹄》。
本文承上篇进一步提出圣人所提倡的“仁义”是破坏原始道德的工具。作者以马为喻说明原始野性才是人的本性，这不是强调复古，而是在倡导人性解放，回归纯朴。
《胠箧》。
本文从日常生活入手，防盗却被盗贼所用这一实例，指出圣智礼法也是如此，本为护国为民反而成为“大盗”乱天下的根由，最终为害百姓。作者引古讽今，抨击了以智法国的做法。
《秋水》。
本文主要的观点是在河伯与北海若的对话中凸现的：前半部分用大量篇幅论述物质世界在时间、空间上的相对性，人的渺小，自然之道的伟大，说明万物齐一的正确性；后半部分佐以几个小寓言进一步论述自然本性的.可贵，鼓励人们放弃名利，返本归真，融于大道。
《外物》。
本篇主要论述人的道德修养问题。作者用了几个寓言故事，旨在阐明：凡事不可强求，要看到并克服自身与外界的矛盾，任其自然，不受外物诱惑，自身道德才能不断提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
从全文来看，这篇文章主要是讲学道方法的。开篇由对卮言重要性的论述（主要是卮言能够随自然的变化而变化）因出五个寓言故事，说明学道不可因利而改变是非评判，要忘亲忘禄、要看破生死、要一切任随自然而不问其所以然、要态度谦逊。总之，一句话，要排除主要因素，顺物自然。
总结。
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。不能说是我自己的独到见解，因为我的阅读还未曾上升到专门研究的阶段，所以，以下的论述，是结合了他人研究成果及我自己尚肤浅的认识而总结出来的对，《庄子》一书的评价，主要有四点：
1.作为百家争鸣时代产生的作品，庄子首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而有发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家，用以认识世界的工具，更始其劝人律己的道德手段。“道”最重要的也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世，过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
2.正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想像和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏、有呢感荫蔽千头牛的栎社树、有中央之帝浑沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人、有御风而行的列子、有用五十头做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、罔两问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展现。
3.想像和思想有要通过特定的创作方法表现出来—“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及语言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口到处道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极入世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己得主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者，尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
4。语言跌宕跳跃，句式错综复杂，论辩性强。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比，反问，疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
附：本来，对内篇的七篇文章作了具体的结构分析（在我看来，除了《庄子》距今较远，文字艰涩难懂之外，最麻烦的是如何将文章各个部分联系起来并最终凸现主旨），但因内容较多，只好算了。
庄子导读读后感（实用17篇）篇四
《庄子?秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。
人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。
时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。
人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。
总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。
庄子导读读后感（实用17篇）篇五
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子导读读后感（实用17篇）篇六
第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。
许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的`仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！
可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。
除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。
我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。
庄子导读读后感（实用17篇）篇七
以庄子的逍遥，他对发财也不会拒绝的，庄子只是比别人更清醒地看到机会背后的风险。
有一天，庄子外出访友，走路疲劳，便倚靠路边一棵大树睡着了。
因为他们要么长得直，要么长得粗，木匠一看都是有用的木材，便都给砍伐了；
只有我，长得歪歪扭扭，还有很多疤结，就没人惦记我了。
庄子醒来，便把这件事和同行的弟子说了。
继续向前走，到了朋友家，朋友很高兴，下令童子杀鹅宴客。
童子问，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪只呢？
主人说，会叫的还能看家啊，怎么能杀呢？
于是下令――去，把那只不会叫的杀了。
庄子回答得似乎模棱两可，他表示自己将处在有用无用之间，不拘泥于成规，随机应变就是了。
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庄子导读读后感（实用17篇）篇八
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的目光，和柔婉的心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，平凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
庄子导读读后感（实用17篇）篇九
有人说学习老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的根源往往都是因为不得志吧。若是高官得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的`落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十一
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的'资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十二
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十三
记得有这样一句歌词：“借我一双慧眼吧，让我把纷扰看个清清楚楚，明明白白，真真切切。”这也许是当今置身于纷扰错杂时代的现代人的共同心声。可现代人究竟怎样才能借来一双慧眼呢？明确的回答是：“嘘英吐华气韵勃然的《庄子》之智慧就很值得我们借鉴。当我看到这一段前言后，满怀好奇之心买下了这本《栩栩然胡蝶——庄子一日一语》。
回到家中后，我翻了翻这本书，看到了这样一句话：“知道者必达于理，达于理者必明于权明于权者不以物害己。——《秋水》”我对这句话感到不解，心想：这句话是什么意思呢？它又有一个怎样的典故呢？之后我便在网上查了查资料，从资料上，我得知了这句话的意思是：认识“道”的人必定通达事理，通达事理的人必定明了应变，明了应变的人不会让外物伤害自己。在网上我还看到了有关这句话的一个相关典故：相传，汉文帝执政时，有一次他问起中央政府的税收情况，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。这时左相陈平上前代为答道：“此事各有主者。”意思是让汉文帝去问专司其职之人。汉文帝当时很不高兴，便问陈平：“各事都各有司职之人，那要你这宰相干什么？”陈平从容的答道：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”从这个典故中，我们可以看出陈平是真正的`知“道”者，所以才能从容应变。在日常我们的考试中，也要学习陈平的这种从容应变，不能遇到什么事就发牢骚，向后退，向困难低头，这样只会一事无成。
闻一多曾经说过：《庄子》会使你陶醉，正因为那里边充满了和煦的、郁蒸的各种温度的情绪。是啊，《庄子》这本书不仅语言挥洒自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，与世同俗，让人受益匪浅，就是因为如此，它也才能深受读者们的喜爱。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十四
庄子是讨论人与自然、人与社会关系的论点。我认为庄子想解释事物之间的对立和统一关系。不要总是从一边看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为荣也是一种极端。世界是和谐的。人也应该和谐。
所谓“坚白论”，山人认为讨论的两派不再讨论同一个问题:讨论某物的属性是什么〖即白与坚〗，另一派是关于某一特征的〖即白与坚〗无论是物体的独特个性还是许多物质都有一些共性。
事实上，从中国哲学的角度来看，儒家、道家和法家都是非常现实的。回避“万物起源”、“谁创造人”等不清道不白的问题。对自然采取接受和兼容的态度。不追求绝对，不走极端，只追求中庸。山人认为“改造自然，征服自然”的思想是受西方影响的。现代西方科技的发展是征服自然、改造自然的一个例子。中医、气功、养生等都是顺其自然、接受自然、融入自然的例子，典型的说法是所谓的“天人合一”。
许多人把庄子和道家放在一起，与儒家相对。山人认为儒家注重社会和社会体系；老子强调人与自然；墨家注重对象及其自然属性；另一方面，庄子就是这些融合。只是墨家的论点少了一点。儒家和老子过多地相容。强调人与社会、人与自然是和谐共存的，没有主次之分。这也是儒家最大的区别。儒家要有等级，要有自我克制(这和“无我”差不多)。
自然，从政治家的角度来看，儒家思想有利于朝廷。但庄子的思想也有利于社会稳定。因此，儒家思想已成为封建社会的主要思想，并得到了政治家的大力提倡。但与此同时，庄子的思想作为主要的分支存在，没有受到异常的抑制。法家没有地方生存，因为它强调对象，鄙视主要由人类主观形成的社会制度和结构。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十五
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
庄子导读读后感（实用17篇）篇十六
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之，庄子读后感。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
——《庄子、徐无鬼》
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍?只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧?或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也，读后感《庄子读后感》。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）
庄子导读读后感（实用17篇）篇十七
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
读书笔记:。
庄子其人不为名利所困，逍遥一生，无牵无挂。虽贫穷至极，但不为困顿所累，庄子告诉我们：“读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿。”、“真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。”对于物质上的富有庄子告诫我们：“手中有多少金钱，并不能决定它在你心中的分量。”对于不能按照本心生活的人庄子说：“是别人给了我这么多委屈呢？还是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不仅仅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，决定了人们思维的方式。如何获得大的境界呢？打破束缚自己心智的常规思维。而如何打破常规思维呢？问问自己，终其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正欢欣的东西。而如何看到自己的本心呢？无忧是佛，活在当下。把这个世间天大的事，都把它看下了，而把自己的灵魂放到无限大。
3.如何超越。
我们生活的现实无非名利二字，所谓熙熙攘攘利来利往。很多时候我们置身茫然之处，无法看清自己的目的、方向和眼前的权衡。乃是由于我们都已经忘记了自己为什么出发。而要在现实生活中实现超越，需要拥有的是一颗空灵的心境，让自己的眼睛敏锐起来，才能在不经意之处发现人生的至极大道。
不同价值观的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
你需要怎样的价值观呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底线，不能超越这个世界的行为准则。第二是感性：每到一处，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然发生，一种欢欣之意自然流露。
不要以你自己的价值观去评估这个世界,不要让我们的心中带有成见。
4.怎样认识自己？
离我们最近的东西，往往是最难认知的。而只有我们自己，离我们自己最近了。庄子在《人间世》中告诉了我们一种方法：心斋。也就是养心。是让我们的眼睛，不仅仅看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。第二种方法是：自知之明。不受外部评价的影响，宠辱不惊。
5.路在脚下。
无论人生遇到什么样的情况，世界上总有路可走。我们可能极其普通，当内心要有一种人格的力量，它不是彰显外放的才华，它是一种和缓的凝聚力。
6.对于生命的态度。
庄子乐生，不惧怕死亡，但也决不去找死。因为，生和死不过是一场生命心态的变化。人的生命可以消耗掉，当人的思想却可以流传下来，对于庄子来说，思想的传承远远胜于一个生命。
7.外化而内不化。
庄子认为，面对纷繁复杂的社会，一个人可以外表变得随和融通和放下，但是他的内心要有真正不化的东西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一个人只有释放了自己的本性，顺服自然才能不被疑惑。所谓利令智昏，当利能够令心智混掉，心中就不会再有洞明清澈的智慧，一切迷惑将使得我们改变本初之性。
9.人生的心态。
生之来不能却，其去不能止，悲夫！面对生命，我们要有一种旷达的态度，就是达生。不要太看重外表的东西,因为那只能让自己变得笨拙。人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时候都可以神色不变，气定神闲。好的心态需要历经三个阶段：忘记名、忘记利、忘记自己。
10.自然之道。
人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是庄子所说的合乎大道。
对于人生之规律：前半生不要怕，后半生不要悔。