2023年读儒家文化心得体会 儒家文化心得体会(模板7篇)

时间:2023-10-13 作者:曼珠2023年读儒家文化心得体会 儒家文化心得体会(模板7篇)

通过教学反思,教师可以深入思考自己的教学方式和教育理念,不断优化自己的教学模式。小编整理了一些经典的培训心得范文,希望能够帮助到大家。

读儒家文化心得体会篇一

这段时间常常看到新闻媒体谈到孔子、传统文化、儒家这些字眼,身边偶尔也有同事会谈到这些,转眼间似乎又回到了好久以前,还是学生时代的时候,那些背诵经典、说话还带着点书生气的日子,曾经也还算是半个文化人,同学朋友聚会,也会谈谈历史、谈谈文化,不同想法碰撞着,用颇显稚嫩的眼光看待着这个世界。

然而随着慢慢成长,走入社会,慢慢失去了原有的那一丝文化气息,很难再引经据典。

感慨之余,稍微令人安慰的是,尽管现在说的、用的少了,但从小学习、耳读目染的一些文化理念一直默默的埋藏在心底深处,并影响着我的一言一行。

其中一些,更是深刻的影响了我的成长。

“和”,这是一个简单,却又内涵丰富的字。

记得从小父母便教育要与人和善,待人接物要和和气气。

如果邻里发生了纠纷,大家都会劝慰以和为贵,和气生财,家族中更是常说家和万事兴。

上学后,关于“和”则接触得更多一些。

一直影响着我的是“君子和而不同”。

记得上学时,好辩论,性格也比较固执,颇有一些“坚持真理、绝不屈服”的观念。

因此,偶尔都会和朋友探讨问题时因观点不一致而发生争执,而每每都会用“和而不同”予以化解,并未因此产生隔阂,反而可以说是“不打不相识”。

“和”的观念俨然已经成为我不可分割的一部分。

工作中、生活中,都希望和大家和气相处,也鲜有冲突。

另外一个字,则是“信”。

孔子说,“言必信,行必果”,而这也一直是我的做人准则。

经济社会中,信用是一个人的基石。

要做到这点,也需要付出一些“代价”。

守信的准则会让我在日常生活工作中变得谨慎,然而我始终觉得要做到守信必然要“誓不轻许,故我不负人”。

就这样生活着,尽管显得偏小心,不够大胆,却觉得活得踏实,不累。

所以,当我们在谈论传统文化,谈论儒家思想时,我其实是在谈论“和”,谈论“信”,谈论“义”……在过往的经历中,这些点都在帮助着我慢慢成长。

所以我想,在我们传播这些传统文化时,也一定会有人很多人从中受益。

读儒家文化心得体会篇二

儒家文化是中国传统文化中最具有代表性的一种,其中最为重要的便是儒家文化的礼仪素养。这种素养在社会生活中扮演着至关重要的角色,它不仅影响着一个人的仪表、言谈举止和人际关系,更体现了一个人的道德和精神修养。在我的生活中,我一直注重着自己的礼仪素养,因此对儒家文化的礼仪素养有一些自己的感悟和体会。

第二段:从礼仪开始谈起

在儒家文化中,礼仪是极为重要的一部分。它涵盖了仪表、言谈举止、家庭生活、人际关系等方面。在我的生活中,我很注重自己的仪表和言谈举止,以显得精神、文明。同时,在家庭生活中,我会尽量遵守传统的礼仪规矩,尊敬长辈、和睦相处。在和朋友、同事交际时,我也会尽量用文明高雅的语言,让自己显得有教养。这一切,都是来自儒家文化中关于礼仪的优秀教导。

第三段:尊重他人

在儒家文化中,尊重他人是一种最为重要的品德。这种品德在现代社会中,同样具有非常重要的现实意义。在我的生活中,我会尽量尊重每一个人,包括长辈、晚辈、上司、同事甚至是陌生人。我会尽量客观地看待每一个人的言行,不轻易批评、指责别人。这种做法,既表现了自己的文明素质,又能够释放出一种积极向上的人文精神。

第四段:关注公共利益

在儒家文化中,追求公共利益、服务社会是一种优秀的品德。这种品德能够使人更好地体现出社会责任感,不仅有益于自己,更有益于整个社会。在我的生活中,我也努力弘扬这种精神,关心社会公益事业,积极参与公益活动,促进社会的和谐发展。

第五段:总结

作为一种传承了几千年的文化遗产,儒家文化的礼仪素养已经成为了中国传统文化的“国粹”。对于我们普通人来说,要想拥有这种素养也并不难。只要我们能够认真学习、努力实践,就能够把儒家文化中最好的部分融入到我们自己的生活中,从而更好地提升自己的文化素质、国际形象和人文精神。

读儒家文化心得体会篇三

一般说来,儒家文化讲人情,而人情的泛滥往往使得中国人更重视私恩私德,相比西方人来说,则公义之心和规则感普遍较差。

众所周知,孔子儒家以“仁”为基础的道德观讲究内在的、个人的情感体验,讲究人和人之间的忠诚和永不背叛,以此维系一种永恒的个体之间的亲密关系。

所以,中国社会是人情社会,是“关系”社会。

你我首先要建立“关系”,然后才能办事,陌生人之间是很难互信的。

“关系”,这个你我天天要打交道的汉语词汇,在英语中却居然找不到对应的单词,所以西方人只好音译为“guanxi”。

有一个例子可以看出中西方在道德观上的这种区别。

公元前44年3月15日,罗马凯撒大帝被刺身亡,参与刺杀的有凯撒生前最忠诚的铁杆哥们布鲁图斯。

布鲁图斯也正是利用了恺撒对他的信任,得以接近凯撒并将匕首狠狠地刺进他的身体。

当恺撒看到布鲁图斯之后便放弃了反抗,死前对他说了一句:“也有你吗,我的.孩子?”事后,布鲁图斯宣称自己刺杀凯撒的动机是为了拯救罗马共和政体,不愿意罗马走向独裁体制。

因为一句“我爱恺撒,但我更爱罗马”的名言,布鲁图斯彪炳史册。

但很显然,这种明显的背叛和以下犯上若是发生在中国古代,那必定“遗臭万年”。

中国人这种以“私义”害“公德”的道德传统,被认为是滋生贪腐之风的重要原因之一。

举个例子,譬如有一个商人贿赂被抓,这个商人宁可自己罪加一等,甚或跳楼自杀,也决不把收人贿赂的官员招供出来。

对这样的人,我们的文化很可能会给予正面的道德评价,因为他讲义气,重感情。

至于贿赂收人贿赂这个事情本身的是非曲直,人们倒不怎么看重了。

这样的道德价值观,很显然不利于廉洁文化建设。

儒家文化真的是廉政的死穴吗?打造廉洁政府必须走西方的道路,永远抛弃我们的儒家文化传统吗?华人社会的廉洁城市何以可能呢?深圳南山区政府专门成立课题组,研究借鉴新加坡、我国香港地区的廉政建设经验,编写了《廉洁城市何以可能—华人社会的实践与探索》一书。

这本书从文化和制度的层面对新加坡和香港这两个华人社会的廉政建设进行了深入的分析探讨,回答了华人儒家社会的廉洁城市何以可能的大问题。

书中的探讨是详尽的,从政治体制、廉政制度设计和儒家社会文化建设等各个方面探索了华人社会的廉政问题。

令我印象最为深刻的,是儒家文化在新加坡廉政建设中所起到的巨大推动作用。

儒家文化固有的德治传统、自律精神和礼让意识,可以让城市更为廉洁。

一、君子人格打造具有献身精神的公务员队伍

儒家对政府官员的道德要求是成为“君子”。

君子者,君王之子也。

按照周朝的分封制,大夫和士子都是君王的子孙,所以“君子”其实就是指的贵族。

按照现在的通俗理解,所谓的君子,其实就是国家的“领导干部”。

作为“领导干部”,其人格完善自然不同于“草民”(《论语》谓之“小人”),因此君子人格比西方人的道德要求要高得多。

孔子要求君子:“己欲立而立人,己欲达而达人”,他还有“君子怀德,小人怀土。

君子怀刑,小人怀惠”“君子喻于义,小人喻于利”的说法(《论语·里仁》)。

这些都体现了对君子人格的很高要求。

与之相反,西方的道德律令往往是提供道德底线,著名的“摩西十诫”算得上是西方人的核心道德观,那是极为简略的,无非是不杀人、不偷盗之类的最基本要求。

儒家当然也有“君子爱财,取之有道”的说法。

但所谓的“取之以道”的“道”,并不是西方人所谓的公平正义之道,而是儒家所谓的仁爱之道。

君子固然可以追求自己的私利,但须以“仁”为先,也就是说须“己欲立而立人,己欲达而达人”,要“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。

这和西方人认为的,一个人可以在公平公正的前提下大胆追求自己的私利是完全不同的两回事,它更强调一种先人后己的人生态度。

所以孔子“罕言利”,只是“与命与仁”(“与”通“誉”,“与命与仁”的意思就是:赞赏、强调个人来自上天的使命和做人的仁义)。

华人社会因为没有自治的传统,在缺乏有效治理的情况下往往贪腐黑暗,例如以前的中国香港和新加坡政府都是极为贪腐的。

但是,一旦开始强力整治,优秀的儒家精英文化传统往往发挥着极大的效能,可以在极端的时间内就遏制贪腐,打造出一支廉洁优秀的官僚队伍。

这是儒家文化在廉政建设上的较大优势。

新加坡的政治领袖和政治精英是一群为理想而献身的人,是一群“君子”聚集而成的队伍,具有极强的道德感染力。

新加坡人民行动党虽然不接受共产主义思想,但受共产党的影响极深,传承了共产党人艰苦奋斗、一心为公、服务社会弱势群体的无私品质。

二、人情社会赋予官员极大的道德舆论压力

中国是人情社会,这种人情社会固然可能产生贪腐,但若利用得当,它也可以是反腐的锐利武器。

问题的关键在于,我们应该树立正确的廉耻观,要让贪腐成为过街老鼠,人人喊打。

为了让全社会形成对贪腐的强大舆论压力,新加坡在制度设计上对贪腐采取“零容忍”的态度。

他们对贿金没有最低金额的规定,即使只有五块钱的交易,也可能入罪受罚。

对不廉洁行为的轻罪重罚,让全社会树立了这样一种观念:贪腐比偷盗、抢劫等普通的不耻行为甚至更令人难以接受。

这显然就修正了人情社会对贪腐的道德宽容态度。

而一旦改变了人们对贪腐的宽容态度,人情社会强大的舆论震慑力就显示出其反腐倡廉的无与伦比的优势。

新加坡的贪腐后果并不严重,最高刑期只有七年。

1986年,新加坡国家发展部部长郑章远因贪腐80万元被调查。

在调查期间,郑章远自杀。

面对并不太高的刑期,郑章远为何要选择自杀呢?他的遗书中说道:“作为一个东方的正人君子,我觉得应该对自己的错误付出最高的处罚代价,这是合情合理的。

”郑章远的自杀,绝不是害怕牢狱之灾,而是因为无法面对内心的羞愧。

是的,贪腐行为让我没面子,让我在社会无法立足。

坐牢不是那么可怕,因为坐牢而使自己和家人蒙羞,那才是最为可怕的。

有时候看中国大陆的廉政教育作品,总觉得缺少一种精神上的培育。

这些作品无非告诉官员:不能贪,因为贪腐在个人利益上代价是高昂的,是得不偿失的。

有时候我就想,那些贪腐的官员固然下场很惨,但一百个人贪腐,也许只有极个别人被捉,所以贪腐的风险其实不大。

这样纯粹功利的计算,终究不是廉政教育的治本之策。

三、修身养性让廉洁成为官员个人的内在需求

儒家是强调修身的,我们特别强调的是心灵的修养,力图要通过“养心”把优秀的道德品质变成为个人的自觉。

孔子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”(《论语·雍也第六》)这是修养的最高境界。

西方人强调用制度和规范去遏制人性之恶,而儒家文化则希望通过修身养性来发掘人性之善。

孟子曰:“仁,人心也;义,人路也。

舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。

学问之道无他,求其放心而已矣。”意思是:仁来自人的本性,义是人行走的光明大道。

有大路不走而走小道,失其本心而不知寻找,那真是悲哀啊!人丢失了鸡狗尚知道寻回,可有些人却不知道要找回那迷失的本心。

学问之道其实没什么,不过就是寻求那颗被放逐之本心而已。

把那颗失去家园的善心找回来,培养好,安放在你的胸膛。

然后跟着心灵走,你的灵魂将得到长久的安顿。

只有寻回那颗“放心”,人才会真正地无忧无虑。

这样一种修身养性的文化传统,让廉洁自律成为个人的内在需求,成为个人廉洁奉公的强大精神动力。

我是人民公仆,我没有奢靡的生活,没有很多的物质享受,但我的精神依旧可以强大,依然可以坦然面对那些有钱人而不自惭形秽。

而一时的贪腐得利,我或许会有眼前的满足,但满足过后,惩罚将接踵而至,我会长久地感到羞愧、自责和遗憾。

这就好比疼痛与痛苦的区别,疼痛是暂时的,而心灵的痛苦是永远的。

总而言之,儒家文化固然有落后的地方,有与现代化格格不入的地方,需要加以改造,但其基本的方法和观念,仍然值得我们去发掘和利用。

看一看《廉洁城市何以可能—华人社会的实践与探索》一书,再低下头来想一想,也许我们建设廉洁城市的眼光会更为宽广。

读儒家文化心得体会篇四

学习是思考的基础,思考是学习的升华。

在学习的基础上思考,思考才能深入;在思考的前提下学习,学习才有效果。

同时对所学的知识必须结合实际反复运用,知识才

能巩固,技能才可纯熟,这就是我们掌握知识的必由之路。

学习与思考

孔子说:“学而不思则罔;思而不学则殆。

”意思是指,如果学习书本知识而不思考,就会不辨真伪,更不能融会贯通,学以致用;如果只是苦思冥想却不认真读书,就会孤陋寡闻,才疏学浅,更不能做到博观约取,标新立异。

孔子的这两句话阐明了学习与思考的辩证关系。

学习与思考是人们在获取知识过程中两个相辅相成,密不可分的思维活动。

只学习不思考不行,只思考不学习也不行。

只有将二者正确地结合起来,才算真正懂得了学习与思考的辩证关系。

这里所说的学习,主要指从书本上汲取间接经验。

古今中外,凡成大学问者,无一不是博览群书,读破万卷的。

人非生而知之,只有不断学习前人的经验、成果充实自己的头脑,才能进一步有所发现,有所创造。

革命导师马克思为了完成《资本论》这一巨着,曾在大英博物馆潜心研究,留下了深深的足迹。

可见认真读书是成才所不可缺少的。

要勤于学习,必须博览熟记,持之以恒。

鲁迅先生说:读书“必须如蜜蜂一样,采过许多花,才能酿出蜜来,倘若叮在一处,所得就非常有限,枯燥了”。

另外,学习还要持之以恒,要“戒怠荒,戒无恒,戒躁急,戒泛杂”,只有这样,才能学有所成。

要善于思考,有蜜蜂酿蜜的精神。

每一克甜美的`蜂蜜不知凝聚了那小生命的多少心血。

思考也需要我们下苦工夫,以“打破沙锅问到底”的探索精神去钻研,切不可不懂装懂,浅尝辄止。

学习是思考的基础,思考是学习的升华。

在学习的基础上思考,思考才能深入;在思考的前提下学习,学习才有效果。

同时对所学的知识必须结合实际反复运用,知识才能巩固,技能才可纯熟,这就是我们掌握知识的必由之路。

愿我们大家都能勤于学习,善于思考,去勇敢地攀登科学知识之巅。

读儒家文化心得体会篇五

到五四时期,虽然儒学遭到空前大难,但现代新儒家已经萌发。在一片"打倒孔家店"的声浪中,在儒学受到空前挫折的背景下,梁漱溟挺身而出,为孔子辩护,揭举儒学复兴的旗帜,成为新儒家的前驱。

广泛意义上的新儒家有:第一期主要人物有梁漱溟、熊十力、贺麟、张君劢、钱穆、冯友兰,第二期牟宗三、徐复观、唐君毅、方东美,第三期杜维明、刘述先,第四期也已出现,但还未经学术界定论。从那时到现在的80多年中,以此为志业者大有人在,在他们的共同努力下,现代新儒学已成为20世纪中国的三大重要思潮之一(另一是马克思主义派,一是自由主义的西化派)。

现代新儒家有"儒家资本主义"的说法,而且预言二十一世纪,儒家将在继秦汉儒学、宋明理学后,经过创造性的转化,迎来第三次辉煌的大发展。

读儒家文化心得体会篇六

忧患意识作为人们直面自然、社会、人生的经验而成为优秀传统文化的重要组成部分和宝贵的精神财富。既是历史的沉思,更是现实的感受,它主要表现为人们对国家、民族、人民的命运和前途的关怀。儒家的'忧患意识有其演变的历史过程和基本特点,它是一种社会历史责任感、民族自信心以及爱国热情的反映,体现了中国人民乐观进取、自强不息的精神。

作者:许凌云作者单位:曲阜师范大学历史系刊名:齐鲁学刊pkucssci英文刊名:qilujournal年,卷(期):“”(2)分类号:b21关键词:儒家文化忧患意识儒家

读儒家文化心得体会篇七

中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力;另一方面,近代落伍了的中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢?又如何理解何谓传统文化呢?

“文化”的定义,往往是“仁者见仁,智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化:概念和定义的批评考察》中统计,世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说,在西方,“文化”一词源于拉丁文culture,原意耕作,培养,教育,发展,尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述:“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体,总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中,一种对任意选顶的目的(因而也就是按照他的自由选定的目的)的有效性的产生,就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程,也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》(1974年版)表述:“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》(1981年版)表述:“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国,“文化”一词,古已有之。“文”的本义,系指各色交错的纹理,有文饰、文章之义。《说文解字》称:“文,错画也,象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号,以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化,所谓“万物化生”(《易·系辞下》),其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用,则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向,他在《说苑·指武》中写道:“凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称:“文化内辑,武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云:“设神理以景俗,敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念,基本上属于精神文明范畴,往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应,它本身包含着一种正面的理想主义色彩,体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面,既有政治内容,又有伦理意义。其次,古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用,是一种治理社会的方法和主张,它既与武力征服相对立,但又与之相联系,相辅相成,所谓“先礼后兵”,文治武功。有必要说明的是,“文化”一词在中国古代不很流行,现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来,人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说,“文化者,人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说:“文化,就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义,应在经济、政治,乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵,其中“文化的物质层面,是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等,属于最深层;介乎二者之间的,是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初,毛泽东在论及新民主主义文化时提出:“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为:“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出,其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分,就广义而言,文化是人类生活的总和,或如梁漱溟先生所说,是“人类生活的样法”,它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言,文化就是人的全部精神创造活动,是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言,我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能,可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等;根据文化的不同形态,又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化;根据不同的地理环境,还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等;也可从文化的历史演变,将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化,首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸,西北深入亚洲内陆,是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内,皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力,并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道:“溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中:“普天率土,欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居,并不重视在海洋的发展,在清朝时更是实施闭关自守的政策,从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区,西北部主要是游牧区,也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势,这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位,在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”,从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念,是一个历史的发展过程,因此,文化既具有地域特征和民族特征,又具有时代特征。在历史性意义上,中国文化既包括源远流长的传统文化,也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分,也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史,而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯,渗透在每个中国人的血脉中,制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化,也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加,而是中华民族各种思想文化的总和,包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长,博大精深。然在其久远博大之中,却“统之有宗,会之有元”。若由著述载籍而论,经史子集、万亿卷帙,概以“三玄”(《周易》、《老子》、《庄子》)、“四书”(《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)、“五经”(《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》)为其渊薮;如由学术统绪而言,三教九流、百家争鸣,则以儒、道二家为其归致。东晋以后,历南北朝隋唐,由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化,释氏之典籍〔1〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家,鼎足而立,相辅相成,构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心,以道治身,以儒治世”(南宋孝宗皇帝语,转引自元刘谧著《三教平心论》),明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说,儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”?据《汉书·艺文志》说:“儒家者,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道:“博洽多闻,时称通儒。”

儒家创始人为孔子,名丘字仲尼,鲁国人(今山东曲阜)。孔子思想里,最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里,“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理,又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质,包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外,还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观,把天视为主宰一切的权威,并把它作为思想体系的终极依据,“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”但另一方面,他也表现出一些理性精神,主张天人可以互相感通,强调在人事活动中去体认天命,强调人事有为。“不怨人,不尤人,下学而上达;知我者,其天乎!”(《宪问》)学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕,如知识来源,他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题,孔子认为学习本身是不断实践的过程,强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”(《学而》)“温故而知新”(《为政》)。他还主张学与思并重,“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)还有就是其的“执两用中的中庸之道”,他在称赞舜“隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”。子思,名伋,是孔子的孙子,他继承和发挥孔子的中庸之道,提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子,名轲,子思的学生,提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵,社稷次之,君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”荀子,名况字卿,他提出的是“性恶论”,人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒,他有以儒家为中心,吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说,还根据他的神学的人性论,建立起“三纲”、“五常”的道德观念,他在《举贤良对策》中,提出“独尊儒术,罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针,确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹,字元晦,南宋徽州人。他集理学之大成,建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者,无形无影是此理。形而下者,有情有状是此器。”其次,是“格物穷理”的认识论,即格物致知,要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知,“论先后,知为先,论轻重,行为重。”还有学而知新的创新理论,“新是故中之事,故是旧时底,温起来以尊德性,然后就里面讨得新意,乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”,认为人性有两重性,一方面人具有仁义礼智的天命之性,这是天理,即孟子所谓性善;另一方面,人又具有饮食男女的气质之性,这是人欲,即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的,主张“革欲复理”。

概括而言,儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中,总的说起来就是,究天人之际,明修身之道,述治国方略,求天下为公,最终实现天人和谐的境界,即从哲学的高度认识宇宙,以伦理准则规范人生,落实到治国平天下,最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一,它是中国哲学抽象思辨的奇葩,逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大,可以说,《老子》五千言,上呈古代文化,下启白代之学,中国历史上各家学派,无不从其汲取学术思想养分。例如,它的天地观,经过孔子的发挥,成为魏晋玄学,又影响到宋明理学;它的无为观,应用于西汉政治,成为历代之;它的玄德观,经孔子发挥,成为中国两千多年来德治主张的主要内容;它的用兵之道,经过孙、吴的发挥,成为变化莫测的军事理论;它的柔雌观,成为诡辩家的理论基础,造成了苏秦张仪为代表的纵横家;甚至中华武术、内家武功以及历代气功家,也无不从中受益。

什么是道家?所谓道家,最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说:“道家使人精神专一,动合无形,瞻足万物,其为术也,因阴阳之大顺,采儒、墨之善、撮名、法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多”。“知变,因变,应变”可谓道家之特长。

关于否定之否定方面,“曲则全,枉则直、则盈,敝则新,少则得,多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学,包括无为而治,所谓“小国寡民”,“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望,少一点作为,对人民听其自然,这样,统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国,在中国的历史条件下,开始生根、发展,成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦,因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想,为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则,形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后,它的道德伦理思想,尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾,引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定,也受到儒家传统观念的抵制和左右,从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展,形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取,并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性,从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想,还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点,这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通,和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近,因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,主要体现在三个方面:一是凝聚之学,中国传统文化是内部凝聚力的文化,这种文化的基本精神是注重和谐,把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来,形成一种文化关系;二是兼容之学,中国传统文化并不是一个封闭的系统,尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下,还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容,三是经世致用之学,文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化,中国传统文化突出儒家经世致用的学风,它以究天人之际为出发点,落脚点是修身、治国、平天下,力求在现实社会中实现其价值,经世致用是文化科学的基本精神。

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