思想是人类精神生活的源泉，它丰富了我们的情感和情绪体验。以下是小编为大家整理的优秀思想文章，供大家参考学习。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇一
佛教思想课程是我大学生涯中选修的一门课程，这门课程深度地探讨了佛教中的许多重要概念和思想，如缘起性空、四谛、六度、菩提心、慈悲等等。在这门课程中，我不仅学到了它们的具体内涵，更体验了佛教的思想精髓，对我自己的思考和人生观产生了很大的启示。以下是我对佛教思想这门课程的心得体会。
第一段：佛教的基本概念和核心思想。
在佛教思想课程中，第一件事就是学习佛教的基本概念和核心思想。缘起性空是其中一个具有代表性的概念，它强调万物之间的相互关联，一个事物的存在取决于许多各种各样的因素，因此万物并不是孤立存在的。在这个意义上，缘起性空强调的不仅是宇宙万物的相互联系，还有人与人之间的相互联系。
第二段：强调宏观和微观之间的联系。
在佛教思想课程中，我最喜欢的一个方面是将宏观和微观联系在一起。六度作为佛教的一个核心思想之一，旨在帮助人类摆脱痛苦和苦难。同时也教导我们如何成为以爱心为根基的人，并且强调了善与恶的循环。这个概念让我更加理解宏观和微观之间的相互作用，如何享受和共处这个世界。
第三段：佛教思想的价值远远超出了它所在的佛教传统。
佛教思想的价值远远超出了它所在的佛教传统。通过研究佛教思想，我认识到它有许多不同的支派和流派。但重要的是要意识到，佛教思想的价值是与这些传统和明确的组织分离的。佛教思想所传递的和重视的，包括慈悲、善良、真理等等，都是与任何宗教或文化传统无关的共同价值，可以帮助人类更好地理解和处理现实的生活。
第四段：佛教思想对我自己的影响和启示。
在研究佛教思想期间，我不仅学会了如何获得内心的平静，更重要的是明白了如何渡过人生中的难关。它教会我如何更好地处理人际关系，让我对周围的人生产出满意和感激之情。佛教思想的一个重要概念是菩提心，他教导我们要体现出慈悲和真正意义的爱，这对于我来说是一种强烈的启示。
第五段：总结。
佛教思想课程让我意识到人和人之间的相互联系和相互依赖。其核心理念，如缘起性空和六度，为我们带来了较为深远的思考，对个人的内心以及人际交往都有重要的启发和帮助。佛教思想的智慧早已经不再限于佛教固有的范畴，而是在当今全球的文化背景下得到了更加广泛的应用和认可。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇二
《易经》是“群经之首，万思之源”，称之为中国的“金字塔”。乾卦的“自强不息”，坤卦的“厚德载物”，已成为中华传统文化的核心精神。自古以来，探究《易经》者成千上万，显现了人类对未知世界的渴望和对自身行为后果的关注。
《易经》的由来。
我们平时讲《易经》，亦称《周易》。其实《易经》是个统称，分为三部《连山。
易》《归藏易》《周易》。《周易》只是周朝时期的《易经》，前面的两部在历史的洪流中丢失了，秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将《周易》列为医术占卜书而幸免于难。所以《周易》和《易经》这两个词现在通用，但是从源头上讲还是有区别的。
夏代时期的《连山易》，以“艮卦”为首。为什么选择“艮挂”为第一卦?艮，代表山。古时西北高山众多，古人想像山是最重要的，于是“艮卦”被放在了首位。到了商代，人类的文明不断向前推进，发现大地很重要，五谷杂粮都是从大地里产生的，所以把“坤卦”放在《归藏易》首位。到了周代，人们则认为天很重要，所以把“乾卦”放在了《周易》首位。
对其书名，理解不一。“周”有周朝、周代;周全;周转等不同解释，“易”有变易、不易、对易等不同解释。《汉书·艺文志》提出“人更三圣，世历三古”之说，说明《周易》的产生不是一朝一夕的，也不是由哪个人写了这本书，现在著书都有作者，而《周易》的作者不详。历史上认为是由伏羲氏画八卦，周文王演六十四卦、作卦爻辞，孔子作传解经。
《易传·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”古时候，伏羲氏作为天下的君王，仰头观察天象，低头观察地理，观看鸟兽的斑纹和土地所宜，近处取自于自身，远处取自于万物，于是开始创作八卦，用来领会神明的道德，用来表达万物的情状。开始画八卦时就是“一画开天”，充满阳刚之气，从中汲取智慧的力量。
伏羲的智慧恰恰来自于个人的发现和智慧。我经常对人讲，如果你把时间交给了电视剧，那注定是没有出息的;如果你把精力集中在了如何连接昨天与今天的剧情，少了思考，那基本是没有智慧的。人类的智慧是要在静修中产生的。
佛家有三个字：戒、定、慧。一定要守戒才能入定。由“定”才能够生“慧”，一分定生一分慧。伏羲画了八卦，到了周文王时代，周文王被商纣王囚禁在河南羑里时，又据伏羲八卦演绎成了六十四卦。
后在春秋时期，孔子通过对《易经》的哲学解读，作了《易传》。自此，《易经》有了两大板块——《易经》本经与《易传》，其本身也完成了从卜筮向哲学的转化。
《易经》的表达系统。
《易经》与其他书籍的.不同之处在于，它除了文字以外还有符号、图形。《易经》有三大表达系统：符号系统、图表系统、文字系统。
符号系统最基本的是太极、两仪、四象、八卦、六十四卦。“太极”，是宇宙间最初浑然一体的元气。而“太极”中包含着一正一反两种力量，就是“两仪”。
“两仪”通常指“阴阳”，古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，中国人对于“阴阳”的看法往往是一个事物的两个方面，就像一个硬币有正反两面。“阴阳”是相辅相成的，不断转换的。太极图中的阴阳之间是曲线的形式，可以印证中国文化是曲线文化，我们讲一个问题时首先要铺垫，然后再说实质，而不像西方表达得那样直接。用一句话概括就是：“一阴一阳之谓道。”
“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”。“四象”是“少阳、老阳、少阴、老阴”。“八卦”是：“乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽”。古人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”。
《易经》除了符号系统之外，还有图表系统，像《河图》、《洛书》、《太极图》等，这些主要是用图表来阐述易理易数。这里的《河图》和《洛书》，据说当年伏羲看到黄河里面的河马背上驮着图，即是《河图》，而大禹看到洛水里乌龟背上驮着书，也就成就了《洛书》，两者被称之为“天书”。
易经的原则和思想。
《易经》的组成是有一定的原则的。包括三个原则，即变易，不易和简易。“变易”很好理解，天地间的万物都在变化，不变是相对的，变化是绝对的。现实中很多事需要我们用变化的思维来思考问题。
不易，即规律不变。大自然中有雨、雪、冰、霜，它只是形态变了，它的本质不变。
简易，也就是简单易学。我们都知道，自然的规律是春生夏长，现在流行的养生之道，也应遵循自然规律，冬令进补。当然，这里的简易，还包含了“大道至简”的“简”。把简单的问题复杂化，是知识。而把复杂问题简单化，是智慧。我们现在要面对的，常常不是知识也不是智慧，而是信息。什么是信息?信息是杂乱的。知识是经过整理以后的系统的内容，摄取了这一方面的知识也许就成为专家，智慧是综合的，是体悟出来的根本性的内容。
关于易经的思想，我认为其中价值目标和最高理想状态是“和”。如果能够达到“和”的状态，天地就各行其道，万物就自行生长，一片和谐。道家也讲“和”，万物负阴而抱阳，万物有斗争与和谐，最终达到和谐。
《易经》讲：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”意思是天道变化，使得万事万物按照自然规律发展。这里提出了三个方面，“太和”是最高的和谐，包括宇宙、社会、人生、国家，这和现在提出的“中国梦”是一致的。“中和”是第二阶段的和谐，是近期目标。“保合”，是协调和保持的意思。“和”在《易经》中以哪些卦象表现出来呢?就是豫卦。“豫”是快乐美好的意思。天上天雷滚滚，地下万物复苏，代表春天的气息，这就是豫卦的象征。
当然，“和”之外，还有不“和”。它有四种类型：阴阳不交、阳刚过甚、阴柔过甚和阴阳斗争。要达到“和”的通变之道，就应保持中、正和中正。中，即重守中不偏。正，即正道而行。中正，即既中且正，中胜于正。
用《易经》乾卦来解读我们的人生，其实就是懂得其中的“潜龙勿用——自得其乐”，“见龙在田——进取有乐”，“终日乾乾——苦中作乐”，“或跃在渊——助人为乐”，“飞龙在天——与民同乐”，“亢龙有悔——知足常乐”。每个人都应根据自己的人生阶段，作出合适的行为选择。
《易经》是庞大的系统，是知识、智慧的宝库，是顶层设计。不同的人可以从中找寻到不同的需求，它就像一口古老的井，只要你把水桶放下去，就会有你所需要的营养。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇三
佛教是一种源远流长的宗教，以智慧和慈悲为核心理念。我一直以来都对佛教颇为关注，并从中获得了许多宝贵的心得体会。在这篇论文中，我将分享我对佛教的理解和体悟，希望能够传递一些积极的能量和思考。
首先，佛教教义中最重要也是最令我着迷的是“缘起性空”的思想。佛陀教导我们，一切事物都是因缘而生，没有永恒不变的实体。这个道理深深触动了我，让我看到了世间事物背后的真相。在这个多元且瞬息万变的世界里，我们常常把自己视为万物的中心，以为自己能够掌握和改变一切。然而，佛陀告诫我们，一切事物都是相互依存、相互影响的。因此，我们应该珍视每一刻的偶然和缘分，感恩世间的万物，学会接受和放下。
其次，慈悲和无私是佛教教义中另一个重要的价值观。佛陀教导我们要发自内心地关心和怜悯众生，不计较个人得失。在现代社会，人与人之间的利益冲突和竞争愈演愈烈，这使得人与人之间的关系趋于冷漠和自私。然而，正是在这样的环境中，佛教的慈悲理念显得更加重要和珍贵。我通过修行和体验，逐渐明白了慈悲的力量和价值。慈悲不仅能让我们了解他人的痛苦和需求，也能帮助我们减轻自身的痛苦。只有通过关心和帮助他人，我们才能真正获得内心的平静和自由。
还有一点我深深感受到的是，佛陀教导我们要摒弃欲望和贪婪，追求内心的平静与解脱。在这个物欲横流的世界里，我们往往追求更多的金钱、地位和物质，但这种追求带来的只是更多的痛苦和不满。佛陀告诉我们，欲望是无穷无尽的，只有放下欲望，我们才能摆脱痛苦的束缚。我通过冥想和修行，体验到了欲望减少带来的内心宁静和自在。在陪伴我人生许多年的一个信徒朋友的陪同下，我了解到了如何在现代社会中实践佛陀的教导，放下欲望，过简朴、平和的生活。这种生活方式让我感到更加自在和快乐。
最后，我认为佛教的真正价值在于不仅仅是个人修行，也需要扩大到社会和世界的关怀。佛陀告诉我们，我们不仅要关心自己的解脱，也要关心他人的福祉。而且，佛教追求的不仅仅是当下的快乐和解脱，也要为未来的美好世界做出贡献。正如佛陀所说，“种下福德，必将收获福德。”只有通过自己的修行和善行，我们才能影响他人从而影响整个世界。
在总结中，佛教教义给了我许多深思和启示。缘起性空的道理让我看到了事物背后的真相，学会珍惜每一刻的缘分；慈悲和无私的价值观让我意识到真正的快乐和自由来自于他人的关心和帮助；放下欲望追求内心的平静和自在；而且，佛教的价值不仅是个人的修行，也涉及到社会和世界的关怀。我希望通过我的体会和思考，能够传递一些积极的能量和思想，为世界的和谐与进步做出一点微薄的贡献。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇四
佛教作为千年宗教文化的瑰宝，深深地影响了无数人的内心世界。在我长时间的接触和研究中，我深深感受到佛教的智慧和启示。在这篇论文中，我将分享并探讨我对佛教心得的体会，从学习佛教的原因，佛教中智慧的体现，以及佛教对我的人生观和价值观的影响等方面进行论述。
首先，针对我对佛教的学习原因，我深信每个人背后都有着自己的故事和追求。佛教作为一种宗教和哲学体系，给予了我对生活意义的思考和追寻发展。我亲身经历了一段人生的困茧和痛苦，迷失在追求物质和社会成功的虚幻之中。佛教给了我一盏明灯，引导我走出困境，引导我重新审视生命中的重要价值和真理。这也成为我学习佛教的原因之一。
其次，佛教智慧的体现给我带来了深刻的启示。佛陀禅宗：“一花一世界，一叶一菩提。”这句简短的话语道出了佛教智慧的精髓：万物相互依存，相互影响，世界无限大，人的一举一动都能改变世界。佛教教导我们要保持内心的平静与慈悲，摒弃贪念与嗔怒，培养智慧和正念。通过修行，我发现内心的纷争逐渐减少，将心放空，我也能更好地感受到身边的美好和快乐。佛教教导我们要善待他人、尊重自然，促进世界的和平与和谐。这些智慧和启示给予了我面对生活困境和挑战时的坚持和勇气。
第三，佛教对我的人生观和价值观产生了巨大影响。在佛教的教导下，我逐渐摒弃了功利心和虚荣心，更加注重内在的修养以及对他人的关爱。佛弟子听闻四圣谛，一生皆非苦空无，不能应证深由劫所困。经历了佛陀的教诲，我们学会用关爱和慈悲去拥抱这个无常的世界，学会在苦难中寻找快乐的种子。佛教教化我们要学会放下执念，超越个人的欲望和私心，通过慈悲与智慧去改变世界。
另外，佛教强调禅修的重要性，对心灵的平静和解脱产生了深远的影响。在我修行禅坐的过程中，我意识到通过专注于呼吸和觉知当下，我能够超越内心的烦恼和困扰，达到内心的平静。佛教认为通过禅修可以超越人生的种种痛苦和欲望，让我们摆脱轮回的束缚，实现真正的人生自由。这种修行和体验让我坚信佛教道路上的修行是有着实实在在的效果和成果的。
最后，佛教让我明白了生命的意义和价值，以及如何与之相处。佛教教导我们要珍惜眼前的每一刻，顺应生命的变化，享受当下快乐，同时也感悟到人生的无常和脆弱。我学会了坦然面对生活的起伏和挑战，通过修行寻找生命的意义和价值。佛教告诉我们：凡事皆因缘，一切都是短暂的，放下执念和欲望，才能真正地活在当下，感受生命的美好和奇迹。
总结起来，佛教作为一种哲学体系和宗教信仰，对我的人生产生了巨大的影响和启示。通过学习佛教，我寻找到了内心的平静和快乐，明白了人生的意义和价值，培养了慈悲和智慧，学会了放下执念和欲望，以及珍惜当下的每一刻。佛教教导我们要通过修行去改变自己和世界，实现真正的人生自由。无论是面对快乐还是痛苦，佛教为我提供了一个清晰的指引和信仰系统。通过学习佛教，我不仅得到了心灵的满足，更深深地体会到人生的美好和意义。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇五
《红楼梦》不但以宝黛钗的爱情悲剧为主线，讲述了贾、史、王、薛四大家族的衰落与消亡，还在书中记录了大量封建社会时期的文化知识以及民风民俗，其中就包含了很多佛教思想。
古典小说《红楼梦》一书以“梦”始，以“梦”终，通篇蕴含着深厚的佛教思想。因缘果报、色空观念等佛教思想充斥着整部小说，使小说渗透着人生如梦、世事无常的悲凉色彩。
一、因缘果报的内涵及其在小说中的体现。
(一)因缘果报的内涵。
东晋高僧慧远吸收“业感缘起”的说法，并融合中国自古以来“善恶报应”等观念，著《三报论》、《明报应论》以提倡“因缘果报”思想。
因缘为因与缘之并称。因，指引生结果之直接内在原因;缘，指由外来相助之间接原因。依此，因缘又有内因外缘、亲因疏缘之称。广义而言，因即意谓因与缘，包含内因与外缘。一切万有皆由因缘之聚散而生灭，称为因缘生、缘生、缘成、缘起。因此，由因缘生灭之一切法，称为因缘生灭法;而由因与缘和合所产生之结果，称为因缘和合。
果报即由过去业因所招感之结果，又作异熟、果熟、报果、应报、异熟果。果报有二种：一、总报，即由引业(总报业)而来之果报，如人之生存即由前生引业而来。二、别报，即人人个别之果报，系由满业(别报业)而来，又称满果，如同生而为人，则有男、女、贫、富之分，此即为别报。《涅盘经》讲：“业有三报，一现报，现作善恶之报，现受苦乐之报;二生报，或前生作业今生报，或今生作业来生报;三速报，眼前作业，目下受报”。如此说来，好人今受苦报，不得善终，皆因过去所种的恶因，今已缘熟，须承受苦果，今生虽然做好，却善因薄弱，善缘未熟，要待来生，才受好果，反之亦然。可见，佛教处处讲究有果必有因，果由因生，因由果来，今生种何因，来世得何果。
(二)因缘果报思想在小说中的体现。
《红楼梦》中随处可见因缘果报的场合，而其中最典型的就是宝黛钗之间的爱情。
小说第一回就借甄士隐的梦境让我们了解了宝黛前世做业之因：宝玉的前世神瑛侍者在西方灵河岸边，三生石畔用仙水浇灌黛玉的前世绛珠仙草，使其得以久延岁月，吸收天地精华和雨露滋润而修成女儿身。得了灵气的仙草见神瑛侍者投胎下凡，领略世间的温柔富贵，为了报答他的浇灌之恩，绛珠仙草也决定下凡，用一生的眼泪还他。这样，就有了“石头下凡历劫，绛珠还泪”的因缘果报。木石前盟的因缘果报贯穿小说的全过程，因此宝黛之间的爱情在本质上就是一个还泪的过程。小说时不时会向我们点明他们之间的前世宿缘，以此来照应今世的还泪果报。小说第三回写宝玉和黛玉初次相见，彼此都有熟悉之感，林黛玉总觉得宝玉好像曾经在哪里见过似的，宝玉也说“这个妹妹我曾经见过的”，这正是因为他们有着“木石前盟”的宿缘。而从宝玉摔玉开始，黛玉就在进行还泪行动。小说中写黛玉流泪的情节很多，像“宝玉挨打”、“黛玉葬花”等，眼泪是印证“绛珠下凡还泪”因缘果报的象征。所以眼泪再多，也总有还尽的那一天，小说第四十九回就暗示了我们，黛玉说到：“近来我只觉心酸，眼泪却像比旧年少了些的。心里只管酸痛，眼泪却不多”。“眼泪不多”是泪尽的前兆，而泪尽的时候就是黛玉还泪结束的那一天，也就是魂归离恨天的时候。这是一场前世就已经注定的还泪情缘，宝黛爱情的独特之处，就是儿女真情。但是他们之间的真情与当时社会的世俗人情是格格不入的，因此也不被当时的世人所接受。所以，阻碍他们相爱的不仅是家族的反对，更主要的还是整个封建社会的否定，因此他们之间注定是“有缘无分”的，这段爱情注定逃不过悲剧的结局。
我们再来看宝玉和宝钗之间的爱情——金玉良缘，如果说“木石前盟”的爱情是前世因缘，那么“金玉良缘”的相逢就是现世情缘。小说第三回写黛玉有不足之症，“从会饮食时便吃药，到今日未断”，因此癞头和尚劝她要么出家，要么“总不许见哭声”、不见外姓亲友之人，如此才可保一生平安。作者在这里已经告诉了我们黛玉泪尽而死的悲剧。而同样是小时多病的宝钗，却得到一位和尚给她治好了病，还送她两句吉谶：“不离不弃，芳龄永继”，这和宝玉出生时口中所含的宝玉上所写的“莫失莫忘，仙寿恒昌”两句话正好一对，从而为后来二人之间的金玉良缘以及成亲埋下了伏笔。不论是容貌、品德还是才智，薛宝钗都是大观园众多女儿中最出众的，可以说是《红楼梦》中最美满的女性。她有很现实的处世原则，能够处处考虑自己的利益，但她同样有少女的情怀，有对宝玉的真实情感。但是她却没有获得真正的幸福，她与宝玉的婚姻不过是空洞的结合。“金锁是个和尚给的，等日后有玉的方可结为婚姻”，本来以为是金玉良缘，但是宝玉由于和黛玉有着木石前盟，所以“心心念念只记挂着林黛玉，并不理论此事”，甚至在梦中都不肯承认这段金玉良缘：“和尚道士的话如何信得?什么金玉姻缘，我偏说是木石姻缘”。宝钗与宝玉是现世“金玉良缘”的因缘，但宝玉是与生俱来的，而金锁不过是和尚给的，因此金玉良缘是很难达到“不离不弃，芳龄永继”的理想状态的。薛宝钗一生都在追求完美与成功，但是在感情上她却始终也没有做到，她也很清醒地意识到不管自己怎么努力也是留不住宝玉的，不得不“任他随聚随分”。
总之，作者在构建小说情节、安排人物命运时，始终贯穿着因缘果报的思想，不仅使故事的发展合乎情理、顺其自然，同时也为小说中人物的命运与结局埋下了伏笔。
二、色空观念的内涵及其在小说中的体现。
(一)色空观念的内涵。
四大皆空是佛教的基本思想。四大，也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风，地的属性是坚;水的属性是湿;火的属性是暖;风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能。又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在、无形象去认识它，因此佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。尽管佛教认为有两种四大，然而“能造四大”，仅仅是性能，是不可以肉眼见到的，而“所造四大”有形有质，是可以通过视觉来直接认识的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火、风四种元素。佛教认为世界上一切存在的东西，外而山河国土，内而身体形骸，既不是类如造物主上帝所创造出来的，也不是无因无故而忽然产生出来的，而是四大和合所形成的`。四种元素能产生世界，所以称“大”。宇宙万物没有一件不是四大暂时聚合生成的，所以也没有一样是永恒不变的。四大合则生，四大散则灭，所以说“四大皆空”。
佛教把一切有形的物质称为“色”，这些物质均属因缘而生，其本质是空，故色即是空。意谓色本身即是空幻不实，无根无形。《般若菠萝蜜多心经》曰：“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”按此说法，那么宇宙万物都因因缘和合而生，其在未生之前，本无此物，既灭之后，亦无此物。即使在其生后灭前这段时间内，也只不过是众缘凑合在一起的假象，本无自性可言。
(二)色空观念在小说中的体现。
色空观念是《红楼梦》创作的主旨。小说第一回在介绍本书的由来时就写到空空道人“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”，遂将《石头记》改名为《情僧录》，而且书中多处表现出“色即是空”的佛教观念。小说第一回中跛足道人所唱的《好了歌》，分别从功名将相、金银财富、娇妻恩情、儿孙后代几个方面来告诉人们一切事物的本性都是“空”，不要对此存有贪恋，只有放下一切才能“好”，充分体现出了老庄的出世哲学与佛法的禁欲主义。
《红楼梦》中所涉及到的“色”既包括男女间的情色，又包括整个人生，其色空观主要强调现实人生的虚无，提倡一种出世哲学。色即是空，而空即是无，整部小说都笼罩着一层虚幻、空无的气氛。
小说中凡是过分纵情声色的男女，由于不明白情色为空的道理而贪色纵欲，最终导致命归黄泉，秦钟就是一个最典型的例子。秦钟从其名字来看就是一个情种，我们都知道宝玉可谓是英俊可人，但是在秦钟面前，他也不得不自惭形秽：“那宝玉自一见秦钟的人品，心中便有所失，痴了半日，自己心中又起了呆意，自己道：天下竟有这等人物，如今看来，我就成了泥猪癞狗了……”然而宝玉只不过是一个多情公子，但秦钟却是一个情色公子，经常放纵自己，结果导致年纪轻轻就身损神伤，最终送了性命。
作者在安排人物命运时，也大量掺杂了色空观念，从而在人生层面上阐释了“色即是空”的理念。书中有很多人物最后都皈依了佛教：甄士隐同疯道人飘飘而去，贾宝玉舍弃宝钗出家为僧，惜春、芳官、藕官、蕊官先后出家为尼，柳湘莲将万千烦恼丝一挥而尽皈依佛门，而妙玉则干脆以一个带发修行的尼姑出场。这些人物的出家尽管并不都是由于明白了“色即是空”的道理，但他们还是或多或少对世间的功名利禄、富贵荣华等“色”有了一定程度的勘破。
总之，《红楼梦》作为中国文化的一个奇迹，其中所蕴含的佛教文化是丰富而深厚的。通过对“因缘果报”和“色空观念”这两个佛教基本思想的分析，我们不仅看到了二者在串连小说情节、安排人物命运以及表达小说主旨方面的作用，同时也深深地体会到了整部作品所折射出来的佛教文化精髓。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇六
摘要：宫体诗创作之所以能够自成一体，是有其特定原因的。学者们对宫体诗之义界多有研究，倘以“新变”二字为着眼点，则可从宫体诗的内容、形式、功用三方面进一步审视佛教在其新变中产生的作用。
关键词：宫体诗；新变；佛教；原因。
宫体诗自梁陈风靡而至唐初，是中国文学发展史上颇受争议的文学现象之一。20世纪80年代之后，学者们对它倾注了前所未有的关注，研究角度不断翻新且有了“正身”之说。佛教与南朝各文学现象之间有千丝万缕的关系，包括宫体诗与佛教的密切关系，揭示了宫体诗产生的思想根源，本文从以下两个方面申而论之。
（一）宫体诗日臻完善的诗体。
宫体诗歌作为南朝时的文体形式之一，其诗体已经逐步完善成熟，具有了格律诗的雏形，这主要表现在它的对偶和声律两个方面。归青在其《南朝宫体诗研究》一书中，曾经对宫体诗的对偶进行了精确而严密的统计，显现宫体诗歌的对偶已经非常普遍。在宫体诗的声律方面，他也给出了比较详实的两个表格——“宫体诗律句统计表”和“宫体诗律联统计表”，可发现律诗律句比率皆在60%之上。
在众多的宫体诗中，都具备了新变形式的美，我们可例举来分析。
同安鬟里拨,异作额间黄。罗裙宜细简,画屟重高墙。含羞未上砌,微笑出长廊。取花争间镊,攀枝念蕊香。（萧纲《戏赠丽人》）。
从词性上来看，动词对动词、名词对名词、形容词对形容词，属对工整；从字义上来看，也是遥相辉映的，如“罗裙—画屟”等之对，都具有着相同的色调，从而形成了和谐对称的美感，在一定程度上昭示了创作主体在形式上的求新，即“形式新变说”。
（二）佛教中的经籍转读。
南朝时佛教的传入对文学产生了影响，这一观点是大部分学者所认同的。永明体的产生与佛教关系密切便是观点之一，尤其是在“四声八病”说的提出与佛教转读的.关系分析上，更是仁者见仁，智者见智。吴相洲在其《永明体的产生与佛经转读关系再探讨》一文中，曾经对这个问题进行了切实的总结论证。美籍汉学家梅祖麟、梅维恒的《梵文诗律和声病说对齐梁诗律形成的影响》一文中有重要的概括。由此可知，佛经的转读确实在一定程度上丰富了声律学说，但它并不是永明体产生的根源。
（三）经由永明的传递。
那么再来看永明体和宫体诗歌两者之间的潜移默化，作为前后出现的两种诗体形式，它们之间的关系也是相当密切的。永明体产生于南朝的齐代，永明即是齐武帝的年号。沈约、王融等人考辩四声，并引入到诗歌创作中去，强调声韵、平仄和对仗等，永明体的产生是近体诗演变的关键性的转折。宫体诗作为永明体和唐格律诗之间出现的一种过渡性的诗体，是近体诗形成的发轫期的产物，它在永明体基础上又有所发展，也并非完全意义上的近体诗。“至是转拘声韵,弥尚丽靡,复逾于往时”，这一描述体现出来了宫体诗的创作对永明体的超越，以及对于近体诗形成的推动作用。永明体的产生得益于佛教，但佛教并不是永明体的源头，而作为永明体之后形式日臻成熟的宫体诗，显然也相应地受到了佛教的影响。
二、诗“言志”与“娱情”中的儒与佛。
（一）儒家“言志”诗教观。
诗言志，是中国古代诗歌文论家们对于诗歌功能的约定俗成似的体认，在较早的典籍中便记载了这种功能，如“诗言志,歌永言,声依永,律和声（《尚书·舜典》）。”儒家思想是中国传统思想的精髓所在，他们对于诗与志的功能也有着独到的理解，其诗教观念仍然是归于志的，归于的是“仁义礼智信”的旨趣所归。
（二）佛家“行思”分离论。
佛教传入之后，便得到了统治阶级的青睐，它与中国本土文化相融合，迅速地根植于中国封建社会的思想领域，从而形成了“儒、释、道”三家分庭抗礼的局面。任何一种思想都需要经过漫长的磨合，佛教亦是如此，它在一方面依顺于儒家的一些思想观念，比如说“忠”、“孝”等礼制法则，另一方面则激发了潜于“忠孝”礼制规范压制之下的人之情。对此，它采用来一种巧妙的方式将“行思“进行了分离，即是上边所提到的“秽解脱法”。梁时的君主对于佛教是倍加推崇的，他们热衷于这种新的宗教思想，这也推动了佛教思想的进一步融入，加速了这种行思的分离。作为宫体诗歌创作源头的梁代宫廷对于佛教的求新，也相应的体现在了他们的诗歌创作中。
（三）宫体诗“情”、“志”的对立。
在宫体诗之前出现的玄言诗、田园诗、山水诗，虽然已有了咏物的娱乐性，但是仍将怀抱寄托其中，并没有完全做到“情志”的分离。宫体诗创作则完全将传统诗歌的言志功能转换为了娱情，这是由佛教传入而引发的，是与儒家诗教观是相背离的，所以体现出了佛与儒的争锋。首先，对于宫体诗的创作主体来说，他们以诗来娱情而非寄志，统治者对于情志的分离也持着赞同的态度。其次，当代和后代对于宫体诗的评价往往也是以儒家的言志来作为标准，从中也可以体现出宫体诗对于言志的脱离。如《梁书·卷四》的史官评论。
统上而观，佛教在宫体诗的新变作用中起到了不可忽视的重要作用，无论是宫体诗的艳情内容的变化，还是宫体诗歌形式的变化，都与佛教有着密不可分的联系。但笔者认为佛教所带给宫体诗质的飞跃便在于诗歌功能的突变，由儒家的言志到宫体的娱情，其中受到了佛教思想的激发。宫体诗正是佛儒思想明暗相斗的结果，体现了佛与儒的争锋！
参考文献：
[1]普慧著.《南朝佛教与文学》.中华书局，版。
[3]吴相洲《永明体的产生与佛经转读关系再探讨》，《文艺研究》，第3期。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇七
禅宗从创立开始，首先强调的一个思想是：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。可是关于禅的文字，是所有汉地佛教宗派经典文字最多的。所以禅宗的超越性，不但是超越了文字，同时也是超越了不立文字，超越了一切表相的、概念的范畴。那么到底应该如何来走入禅的境界呢？我觉得我们可以从三个方面来契入：直接、不二、包容。
一般来讲，禅宗作为一个佛教宗派，必然就有一个形式，必然就要与信仰挂钩。按我们一般人的想法，佛教是形而上的、玄之又玄的、神秘不可知的东西，但是禅没有这些！禅是直接的，超越了“距离”，首先就是“信仰的距离”，禅不存在信仰不信仰的问题。我们学过“宗教学”、“比较宗教学”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的实践和修行，但是禅不强调信仰。信仰是什么？因为觉得自己很悲弱、很无助、很无能、没有力量，我要找到能量高过我，力气大过我，智慧超过我的那么一个至高无上的对象，神也好、真主也好、菩萨或佛也好，把自己交给他，这个叫信仰。产生信仰的先决条件中就有一种对立和距离。神在哪里？神在天上！佛在哪里？佛在西天！释迦牟尼佛出生在2500多年前的印度，我们可以坐飞机去，但西方极乐世界，你用什么作为的交通工具可以到呢？所以禅的第一个超越，就是把卑与尊、圣与凡的对立给超越了。那么超越了圣凡尊卑的对立之后，假名为明奘的我是否有具备佛陀所有的一切优良品质的可能性？佛陀无穷尽的智慧，无穷尽的慈悲，对生命有情无穷尽的关怀和怜悯，更纯净的爱，我们有没有？你们有没有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，这是宗教，但是禅并不是如此。禅说所有这些纯净的爱、智慧或者无尽的慈悲，你我他都具有，任何一个生命，只要能够脱离开遮蔽生命本质的迷惑与障碍，本所具有的优良品质就自然现前了。这个优良的品质，不是由所信仰对象赏赐给我们的，而是我原本具足的。既然是原本具足的，那么西天咫尺和当下有没有距离？没有距离！所以禅宗的诗歌说：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头。人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。”这一类的禅诗很多。禅第一个超越就是信仰的超越。
禅既然超越了信仰的层面，也必然超越了宗教的层面。佛教其他宗派往往会强调一个形式。如经典、教规、教团组织以及必要的生活形式等，比如说好比中国佛教的八大宗派之一的南山律宗，首先它有一个基本的行为范畴，在这个行为范畴里面有所可为，有所当为，有所不能为；然后有它基本的方式方法，有经典依据。但是由于某种不可预知的历史或社会因素，时局动荡不安的时候，寺院无存了，和尚强迫还俗了，戒律就无法存在了。所以它要在特定的环境下才能够发展。但是禅没有这样。禅是“教外别传”，超越了经典所限。释迦牟尼佛与他的弟子们之间往返对答，通过经典的形式记载下来就是“教”。禅超越了“教”的对立，强调的是“当下此心的纯静，即是佛土的安宁”，当下狂心得歇息，就是烦恼的停顿。那么你在内心中完成了烦恼的止息和净化，烦恼和智慧的对立性当下就打破了。打破了，那么他的世界跟着就会是另一个空间，另一个境界。所以第二个方面，禅超越了宗教的层面。“三武一宗”灭佛，经典给烧了、寺院给拆了、和尚还俗了。禅宗的和尚跟老百姓穿衣没有什么差别，最大的麻烦就是头发。怎么办呢？扎一个头巾在头上，和老百姓混为一体，法难结束之后，头巾一摘，再回到寺庙。经过法难，中国的佛教只有禅宗得以保存下来。
禅宗超越了宗教，所以它能够真正地振兴宗教。然而无论怎么超越，它有一个基本前提，就是不能背离宗教的根本精神，不能背离真理本身。那些宗教狂热和极端分子，那些一味求新求变者，经常脱离原本的“中道”，背叛和远离宗教救世济人的根本精神，结果就成了邪教。
如果把“禅”的思想引入到宗教中来，无论是何种宗教，都可以发掘出它本身固有的禅的意蕴。有了禅的神韵，就可以把原有的宗教提升，就能够更普遍、更直接地关注生命的本来，抛弃繁琐的形式与教条。我在和年轻人聊天时常常这样说：未来，乃至从现在开始，如果我们真的能够体会到禅的境界，把握禅的精髓，你信仰什么都是可爱的，都是可以的。只要符合人间善法，符合国家法令，符合这个地球共生的原则，你信仰什么都是对的、可爱的。但是一定要用禅的精神把你原有信仰中的不足提升一下，就是从芸芸众生对神灵、对圣者、对佛菩萨高高景仰的状态下，把他们和我们的距离拉近一点。这个只有禅能够做到，别的宗教还没有做到这一点。
我们有很多佛教和其它宗教的对话。如基督教与佛教的对话、伊斯兰教和佛教的对话。这样的对话讲求平和、讲求互助，但是都是非常表面的。这些都源自于我们众生内心的根本烦恼：嗔恨的力量，愚痴的力量，贪欲的力量。这些力量太强了。所有外在的诸如道德、法律、正义、真理，从有生灵以来到现在无不一直在强调。但是这些东西只能在某个界限内起到它应起的作用，一旦嗔恨、愚痴、贪欲的力量在人的内心中突破这个界限时，这些东西对人的约束力就失效了。但是禅有一个很好很好的方法，可以在内心里降服这三种力量。这就是禅能够拉近人神距离根本所在。
假如白居易不去参访鸟巢禅师，不向鸟巢禅师提出“如何是佛法大意”这个禅宗式的问题，那么也就没有鸟巢禅师“三岁小孩皆知道，八十老翁行不来”的这一完全融合了佛教与中国文化思想的禅宗式的富于生活气息、直击生命当下的回答。知道容易行起来难，作为有文化的知识分子学佛学禅，乃至学习一切净化生命、升华灵魂文化或者信仰的时候，我们都会碰到这个问题：什么我都明白，但是我就是做不到，很难很难做到。
从唐代以来，佛教给“儒家文化”注入了生命的动力，及至宋明理学的产生，则完全借助于禅宗。苏州拙政园“程门立雪”的公案，几乎是二祖慧可“立雪断臂”公案的翻版，只是人物、环境、场景、问答的'意趣不同而已。禅真正成为中国老百姓的血液，乃至成为中国文化的主流，不再是外来之物，发端于唐，成熟于宋明。时至今天，尽管我们不再强调佛教信仰，甚至还有人把它当作封建迷信，而实际上禅已经融为我们日常生活不可分割的一部分。比如说，我们现在有很多日常用语就是来自禅宗。譬如说“单位”这个词就是出自于禅宗。但是我们数典忘祖。迷信是什么？比如说，我们即使不懂洗衣粉的洗涤原理，不知道它的分子结构，并不妨碍我们用洗衣粉洗衣服。对不对？这是不是迷信呢？再如，我们今天在报纸上看到“吃素有益健康”，明天一些权威又说“多吃生菜有好处”，第三天又说“多吃鱼少吃肉”，我们到底该听谁的呢？从这些我们可以了解到，禅的智慧的确是很了不起的。
当我们超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化等等之后，就能回归到直接经验的层面。禅没有对立面，是直接回到本来的地方，本来的地方就叫做来处。生和死是不是对立？烦恼和解脱是不是对立？有的说是对立，也有的说不二。实际上老早是有二了。一个人的烦恼，往往是一些无谓的是非。几个同学在宿舍里聊天，我家萝卜红，你家萝卜圆，陕北辣椒长，渭南辣椒短……最后就吵了起来，对错、是非、好坏、美丑产生了。人从出生到现在，天天都在是非圈里过。《倚天屠龙记》里面，谢逊十三拳就打死了那个少林高僧。实际上他要打死谢逊轻而易举，但是他没有这样做。这位高僧了解谢逊的做法是为了引出元真，并不认为他是个十恶不赦的杀人魔王。到最后别人都来向谢逊讨债时，谢逊说：“好，都来向我算账”，这种承担实际上就是禅的精神。学禅就要有这种承担精神。超越善恶不等于没有善恶。若无善无恶、无是无非了，那好，我把钱都给别人，吃饭的时候拿着饭盆到食堂窗口当当当地敲：大师傅！给我来最好的！人家给你吗？不给的！所以超越是心理上的超越，但还是要一定的“游戏规则”，违背了这个自然法则，就会受到惩罚。所以禅者一切向心内看，不向外求。胆子大的肯定会问：“噢，法师，既然超越了对立，我找女朋友找个最丑的行不行？”肯定行，只不过你肯定不愿意，你愿意承担了，你就是一个禅师。诸葛亮、朱元璋，他两个人太太不是都很丑吗？最容易让我们烦恼的，就是这些无谓的是非，“我这个朋友怎么能这样对待我？”然后去交第二个、第三个朋友，最后所有的朋友都离我而去，和我byebye了。
禅的第二个超越是主观与客观的超越。在禅的境界和体验中，主观与客观是很不重要的，甚至是要抛弃的。我们经常说“我可以客观地说，这件事情是真实不虚的”，那么是谁要客观？还是源出于“我”。没有主客对立，才是真实原本的直接经验，它才不是逻辑判断、思维想象、归纳推理得来的知识。超越了主观和客观的对立，回到原本的真实，那就是禅。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇八
一切皆为虚幻。
不可说。
色即是空，空即是色。
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤;如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
一花一世界，一叶一如来。
前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
菩提本无树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃。
我不入地狱，谁入地狱。
布袋和尚:我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”。
众僧爬山，一弟子摔倒抓住荆棘，手被划破。禅师:荆棘**惯依附别物，你却依附它，当然自讨苦吃，别依靠不能依靠的人。
《传心颂》:空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。
禅师讲经:大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱。
慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如第三者尝汤味。愚人不觉知，与自仇敌行;造作诸恶业，受定众苦果。
恐惧不会产生智慧，只有恬静的心境才会盛开智慧的莲花。私欲使人患得患失，私欲使人身不由己。
莲花因其功用之大而香飘四海，一生若能服务于大众，那这一生定是幸福的。把自己的安乐建立在别人的痛苦上，那是一种罪过。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇九
八年的安史之乱,使唐王朝由盛而衰。在危机与革新交织的时代背景下,一批诗人从现实主义精神出发,以提倡和创作新乐府为己任,兴起了中国文学史上一次重大的诗歌革新运动――新乐府运动。白居易是这次新乐府运动的杰出领袖,他不但积极投身于新乐府诗的创作实践,创作出大量脍炙人口的优秀诗篇,而且不断发展完善新乐府诗的创作理论,引领新乐府运动走向了成熟和繁荣。特别是其中的讽喻诗《新乐府五十首》和《秦中吟十首》,更是被誉为新乐府发展史上的典范之作。
白居易是“讽喻诗”概念的最早提出者。所谓讽喻诗,主要是指那些以针砭时弊、反映民生疾苦为主要内容,以警戒当权者、教化民众为主要目的的诗篇。白居易讽喻诗篇中流露出的诗论主张与现当代传播思想有着异曲同工之妙。这一方面是由于古代诗文与现当代新闻作品不论是从宏观的历史传承角度,还是从微观的现实创作角度,均有着千丝万缕的联系;另一方面,新乐府运动积极倡导现实主义的创作取向也无疑与现当代传播的指导思想更为贴近。
一、从传播功能看,白居易的讽喻诗强调诗歌的现实批判功能,这与当代新闻传播具有的社会监视功能相契合。
当代新闻传播理论认为,新闻传播具有社会监视功能。作为“社会雷达”的新闻传播机构,一方面为政府提供信息支持和决策依据,协助政府维护社会秩序,协调社会行动;另一方面是社会大众的“代言人”,代表民众及时向政府反映社情民意。
新乐府运动兴起以前,诗坛虚美之风极为盛行。白居易认为,自《诗经》后,现实主义的诗风在诗坛沉寂已久,反映现实社会生活的诗作极为匮乏。在他看来,前代诗人借诗文或抒发怀才不遇的抑郁之情,或纵情于山水田园之间,或附庸风雅吟咏风花雪月之物,就连被誉为现实主义大师的杜甫,其反映批判现实社会的诗篇也不过三四十首。因此,白居易积极倡导诗歌“为君,为臣,为民,为物,为事而作,不为文而作”的现实主义诗风。(见《新乐府》五十首序)他的讽喻诗取材十分广泛,反映了当时社会政治经济生活的各个方面。他希望他的讽喻诗通过反映人民疾苦,起到“开讽刺之道,察其得失之政,通其上下之情”的社会作用,(见《策林》六十九《采诗》)给最高统治者和当朝权臣以警戒,引起对社会弊端的重视,并采取积极措施予以补救,进而达到“上流下通上下泰”的局面。(见《采诗官》)。
同当代传播思想相比,白居易的诗歌创作理论更加鲜明地强调诗歌为政治服务的社会功能。笔者认为,作为一个封建文人,白居易希望协助封建王朝维护其统治,固然有其思想的局限性和狭隘性,但这种维护绝非盲目地“助纣为虐”,他期望通过对朝廷内上至天子、下至小吏的监督与批判,通过对民情民意的真实反映,通过自上而下的改良达到政治清明、国家繁荣、人民安居乐业的社会和谐局面,在当时的历史语境下,其思想的进步性显而易见。
二、从传播原则看,白居易的讽喻诗强调真实的审美取向与当代新闻传播的真实性原则相契合。
当代新闻传播理论认为,事实是新闻的`本源,真实是新闻的生命。新闻的真实性要求新闻报道的要素(时间、地点、人物、事情、原因)必须真实准确;新闻报道必须公正全面地揭示事物的发展变化以及与其他事物的联系,做到局部真实和整体真实的统一;新闻报道中的情节描写、人物的语言心理描写不能渲染夸张,不能以想象代替事实等等。
白居易所倡导的现实主义诗风要求诗歌创作紧密联系社会实际,反映真实的社会生活。因为只有真实,才能有的放矢,才能取信于人,取得良好的传播效果。他坚决反对“夕郎所贺皆德音,春官每奏皆祥瑞”那种只报喜不报忧以蒙蔽君王耳目的诗歌。(见《采诗官》)他在《新乐府五十首序》中就指出其诗篇“其事核而实,使采之者传信也”,《秦中吟十首序》中也说这些诗篇是“一吟悲一事”,“因直歌其事,命为《秦中吟》”。
当然,我们在此所说的真实主要是指诗歌素材的真实。白居易的讽喻诗在遵循基本事实的前提下,也采用了艺术化的处理,使其既真实可信,又具有可读性。
三、从传播技巧看,白居易的讽喻诗所采用的表达方式与技巧同当代新闻传播理论对传播效果的要求相契合。
当代新闻传播理论认为,新闻作品要想取得良好的传播效果,除了遵循新闻传播真实、迅速、新颖等基本原则外,还应在表达方式和表达技巧上下功夫,力求使文章形象生动、通俗易懂。
白居易曾在《与元九书》中对诗歌的本质、内容和形式的关系作了简要的分析论述,并以此作为其诗歌创作的指导思想:“感人心者,莫先乎情,莫始乎言,莫切乎声,莫深乎义。诗者:根情,苗言,华声,实义。上自圣贤,下至愚呆,微及豚鱼,幽及鬼神,群分而气同,形异而情一,未有声入而不应,情交而不感者。”
白居易的讽喻诗在表达上的显著特点之一就是主题明确突出。他的《新乐府》五十首通过“首句标其目,卒章显其志”的方式,每篇题下设小序,标明题旨,篇末通常以简洁有力的议论与题旨相呼应,使读者一目了然。比如,《卖炭翁》是“苦宫市也”,《海漫漫》是“戒求仙也”,《上阳白发人》是“愍怨旷也”,《新丰折臂翁》是“戒边功也”,《太行路》“借夫妇以讽君臣之不终也”,《红线毯》“忧蚕桑之费也”等。
其次,他的讽喻诗以叙事为主,夹叙夹议,通过选取典型人物和事件,以高度集中化和具体化的手法,塑造的人物形象生动鲜明,情节曲折突出,深刻反映了民众的悲惨境遇和贪官污吏的卑劣行径。比如《缚戎人》讲述了一个没蕃四十年的老边民“凉原乡井不得见,胡地弃儿虚弃捐。没蕃被囚思汉土,归汉被劫为蕃虏”的悲惨遭遇;《红线毯》在细致描绘了手工业者的辛勤劳作和高超技巧后,结尾发表议论,对献媚取宠,谄上欺下的地方官吏予以严厉的斥责:“宣城太守知不知?一丈毯,千两丝!地不知寒人要暖,少夺人衣作地衣!”
第三,白居易非常善于运用强烈的对比手法。比如,《轻肥》一诗在极力描写了权贵们奔赴军中宴的意气之骄和军中宴上山珍海味的奢侈之后,结句指出“是岁江南旱,衢州人食人!”再如《重赋》一诗中前面描写下层百姓因受繁重赋税的盘剥,衣不蔽体食不果腹的悲惨生活,后面则极力渲染了统治者的奢靡浪费:“缯帛如山积,丝絮似云屯。进入琼林库,岁旧化为尘!”
第四,白居易的讽喻诗语言直白,音律自然,便于传诵。比如《杜陵叟》就以农夫之口吻对长吏进行了控诉:“剥我身上帛,夺我口中粟;虐人害物即豺狼,何必钩爪锯牙食人肉?”这样平易浅俗的语言便于百姓理解传诵,同时具有强烈的感染力。
四、从传播效果看,白居易具有自觉的传播意识,其讽喻诗上至宫廷、下至民间,均获得广泛的传播。
白居易是一个具有自觉传播意识的诗人,这不仅体现在他的诗歌创作理论和实践中,而且体现在他对自己诗文的整理编纂上,这是他的诗作至今仍保存较为完整,广为流传的重要原因之一。他在《读张籍古乐府》中写道:“恐君百岁后,灭没人不闻。愿藏中秘书,百代不湮沦。”他生前曾对自己作品进行过多次整理,编纂成集。
白居易的讽喻诗不论是在朝野,还是在民间,都获得了极高的传播效果。白居易在其自述中写道:“凡闻仆《贺雨诗》,而众口籍籍,已谓非宜矣;闻仆《哭孔戡诗》,众面脉脉,尽不悦矣;闻《秦中吟》,则权豪贵近者,相目而变色矣;闻《乐游园》寄足下诗,则执政柄者扼腕矣;闻《宿紫阁村诗》,则握军要者切齿矣。大率如此,不可遍举。”“其余诗句,亦往往在人口中。……及再来长安,又闻有军使高霞寓者,欲聘倡妓。妓大夸曰:‘我诵得白学士《长恨歌》,岂同他妓哉?’由是增价。……自长安抵江西,三四千里,凡乡校,佛寺,逆旅,行舟之中,往往有题仆诗者;士庶,僧徒,孀妇,处女口中,每每有咏仆诗者。”
白居易一生经历了代宗、德宗、顺宗、宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗等八个朝代,他的讽喻诗,描绘了中唐时期在阶级矛盾日益尖锐的情况下,劳动人民颠沛流离的痛苦生活和悲惨遭遇,揭露了各级统治者对人民穷凶极恶的剥削和压榨,对种种不合理的社会现象予以了激烈的鞭笞和抨击。诗人不畏权贵为民代言的勇气和秉笔直书针砭时弊的强烈的社会责任感,值得我们当代每一个新闻工作者敬佩和学习。
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精选佛教思想论文（模板13篇）篇十
1、人生最大的成就是从失败中站起来。
2、世上有两件事不能等:一、孝顺。
一佛名为“大无畏”，其渡人也，曰“施无畏”。无畏有五，曰:无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。
修行不仅要有诚心，更要有恒心，不是一朝一夕而是时刻如是，平时不要讲那么多话，舌尖顶上颚，有口水时咽下，那是甘露水。
地上种了菜，就不易长草，心中有善，就不易生恶。与人相处，应能**之美，涵养容人之德。
邻里团结，家庭美满，职业安定，环境优美，这是众生应求的幸福。能慷慨地施舍，能诚心地服务，无怨无悔，这是最大的幸福。
问:心是什么?答:心是无形无相的我，不在内不在外不在中间，可以周遍宇宙。
《颂投子答月圆未圆》:圆缺曾伸问老翁，石龟衔子引清风。咋朝木马潭中过，踏出金乌半夜红。--投子义青。
禅有四行:有求皆苦，无求乃乐，打破执着，是“无所求行”，让自己从苦海解脱出来，用法净之理作指导，是“称法行”。
僧人:雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无沉影之心，是不是得了禅意?禅师:芦花两岸雪，江水一天秋。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇十一
上面已经提到：马祖禅师不但继承了惠能大师的人间生活禅，且更进一步发挥了《金刚经》人间佛教的根本精神，使佛法更加地落实在日常生活中。如《金刚经》序分一开头即说明著：佛陀在日常生活里，处处展现著般若，处处展现著佛法，因为离开了生活就没有般若，离开了生活就没有佛法，佛陀就是在日常生活中配合了六度而去实践佛法的。因此马祖道一：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”6(大正51?440上)。
为何马祖禅师说：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行?因为《金刚经》的教法，就是大乘菩萨道的教法，是佛陀教导诸菩萨摩诃萨应该如何于日常生活行住坐卧中，行六度、修一切善法。佛陀告诉诸菩萨摩诃萨在日常生活中的修行方法，就是应该要如是生清净心，也就是“应无所住而生其心”。如《金刚经》所言：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”(大正8?749下)。
生清净心就是“无住生心”，此乃《金刚经》的根本无上心法，也是南宗禅以心印心的心法。如《六祖坛经》：“如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。”(大正48?345中)《金刚经》的无住生心，就是后来南宗禅所传的心法，也是人间生活禅的思想重点。如惠能大师所说的“无念”、马祖禅师所说的“平常心是道”、黄檗禅师所说的“无心道人”、临济禅师所说的“无位真人”等等，都是属于这个心法7。此乃佛陀教导诸菩萨摩诃萨在日常生活中，不论行住坐卧，应机接物，或行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度波罗密，都要如是生清净心，也就是要时时善护清净心，即以无住的心，来发菩提心，以无住的心行六度等一切善法，以无住的心来成佛。因为菩萨如果心有所住，即不名为真正的菩萨。所以菩萨的心要住在那里?就是无住。能够我心无住，才名为真菩萨。
另外，佛陀在《金刚经》也说到：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”(大正8?750中)无所住心就是非住，非住就是无住，即不住于空，不住于有，不住于一切是非、善恶、烦恼…等种种境界上。这就如马祖道一所说：“平常心是道。谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”马祖所说的“无”，就是无所住，即无住于造作、是非、取舍、断常、凡圣等，这与怀让禅师所说的“于无住法，不应取舍。”是有著相同意义的。
“平常心是道”是洪州宗的重要思想，其保持了曹溪禅，也可说是人间生活禅的主要特色。而这思想的形成，主要就是来自于《金刚经》人间佛教的核心思想---生清净心，也就是“应无所住而生其心”。
《金刚经》人间佛教思想对于马祖禅师的影响是非常深广的，除了“平常心是道”，另外，像马祖禅师的另一重要思想“触类是道8”“立处即真”也是受到《金刚经》非常大的影响。
马祖道一主张一切之起心动念、扬眉瞬目等日常生活皆是佛性之显现。而这种“触类是道”“立处即真”的人间生活禅思想理念，就是来自于《金刚经》的“一切法皆是佛法。”(大正8?751中)如马祖禅师所说：“只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”“立处即真，尽是自家体，若不然者，更是何人?一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱者即真如，诸法不出于真如。9”
一切法皆是佛法，不但启发了马祖禅师“触类是道”“立处即真”的思想，且更进一步影响到后来的临济宗。临济宗主要思想即“立处皆真”与“无位真人”。有关临济禅师的禅法思想，将留待下一章“洪州宗人间生活禅思想的发展”再做详细介绍。
上面提到：“平常心是道”，是马祖道一禅师的主要思想，也是洪州宗人间生活禅的核心思想。因为除了马祖道一为人说“平常心是道”外。另外，像马祖道一的弟子南泉普愿禅师，也为赵州禅师说“平常心是道”(大正51?276下);南泉禅师的弟子长沙招贤，也为人说平常心，如僧问：“如何是平常心?”师云：“要眠即眠，要坐即坐”(大正51?275上);马祖道一的弟子大珠慧海禅师也说：“心真者语默总真，会道者行住坐卧是道”(大正51?443中)。
例如有源律师问大珠慧海说：“和尚修道还用功否?”师曰：“用功!”有源：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”有源：“一切人总如是，同师用功否?”师曰：“不同!”有源：“何故不同?”师曰：“他吃饭时，不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计校，所以不同也!”10大珠慧海所言行、住、坐、卧、吃饭、睡觉皆是用功，尽是道，是因为禅师念念都能无所住，心无系缚，所以合于道，这也就是“平常心是道”!
洪州宗可说人才辈出，而其人间生活禅的思想理念皆深受《金刚经》人间佛教思想的影响。除上面所提到马祖的几位弟子外，另外像马祖道一的高徒百丈禅师(720～814)所提出的“一日不作，一日不食”即为人间生活禅的最佳写照。
据《敕修百丈清规》卷二所载：“佛教入中国四百年而达磨至，又八传而至百丈，唯以道相授受。或岩居穴处，或寄律寺，未有住持之名。百丈以禅宗寖盛，上而君相王公，下而儒老百氏，皆向风问道。有徒实蕃，非崇其位则师法不严，始奉其师为住持，而尊之曰长老。如天竺之称舍利弗、须菩提，以齿德俱尊也。作广堂以居其众，设两序以分其职，而制度粲然矣。至于作务，犹与众均其劳。常曰：一日不作，一日不食。”(大正48?1119上)。
之前已提到：禅宗从惠能大师开始，提倡人间生活禅，生活即是禅的一部份，所谓“佛法在世间，不离世间觉;离世觅菩提，恰如求兔角”(大正48?351下)这正是新的中国禅风格。后来马祖创丛林，百丈立清规，僧团聚众而居，体制自此更为完备。尤其百丈禅师把禅堂的形式与功能又作了调整，如《百丈清规》中僧堂制：“又令不论高下，尽入僧堂，堂中设长连床，施椸架，挂搭道具，卧必斜枕床唇，谓之带刀睡。为其坐禅既久，略偃亚而已。朝参夕聚饮食随宜，示节俭也。”(大正50?770下)。
从上段引文可知：百丈禅师所新设的僧堂内已具有坐禅、饮食、睡眠三种功能，且僧堂内的坐禅表现为集体的行为。这正是新兴禅寺的僧堂与以往的禅堂，在形式上及意义上最显著的差异。以往禅堂中对于坐禅、饮食、睡眠的三种功能是尽量避免混淆的。如《十诵律》卷二十三自恣法中言：“扫洒食堂，扫除竟，入室坐禅。”(大正23?165上)。
在印度佛教时代，坐禅有专门的禅堂。而在中国的天台宗寺院也曾专设止观堂以行禅修。然自唐开元中，百丈禅师作清规，设长连床于僧堂，率众尽入居之。由此可见，百丈禅师后所设的僧堂已不是原有意义上的禅堂，而是一种经过修正的，其不局限于坐禅并超越之。他把禅的修行与寺院全体生活相结合，也就是在达到开悟的过程中，僧堂的职能属于全体的一部分而非全部，禅堂也不是修行的一个完全独立的阶段。这可说就是人间生活禅修行的具体呈现，因为佛法并没有离开生活，禅并没有离开大众。
百丈禅师的人间生活禅，可说就是来自于马祖禅师、惠能大师及《金刚经》的人间佛教思想理念。《金刚经》：“一切法皆是佛法。”(大正8?751中)一切法皆是佛法有两种涵意：第一是一切法都是缘起法，所谓“见缘起即见法，见法即见佛”11;第二是一切法都是能够让我们觉悟的法。为什么说一切法都是能够让我们觉悟的法?因为佛就是“觉”，所以一切法都是能够让我们觉悟的法。因此扫地会开悟，典座也会开悟，行住坐卧，出坡作务等日常生活中的一切法，都可能是我们悟道的因缘，因此禅并不一定只局限在坐。这就如朝廷内侍薛简问惠能大师：“京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也，未审师所说法如何?师曰：道由心悟，岂由坐也。”(大正48?359下)惠能大师还特地引《金刚经》的经文：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”(大正48?359下)来加以说明。
精选佛教思想论文（模板13篇）篇十二
从禅的概念、历史、影响入手，对现代管理停止独特研究，笔者阐述了禅学的管理思想，也阐述了管理的禅学基因，是对管理哲学和管理科学的突破性研究，具有较高的理论价值和实践价值。禅宗与管理学的发展演进史，对比分析了东西方管理思想各自的优劣，探讨了中国企业管理所面临的问题和困局，阐释了禅的本义和境界，禅宗为何可以历时千年而经久不衰，企业却往往昙花一现这一耐人深思的问题。
禅宗的智慧与企业管理是相通的，管理者修禅有利于做好企业管理。如今，禅道管理已经成为国外企业管理的一种趋势；能帮助您的企业领先于这种趋势。在提升企业经营的智慧和境界，希望能帮助管理者释放心灵压力、更有效地管理企业人材、凝聚团队精神。
佛学，孙中山先生曾经说过：“佛学乃哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。”千百年来，佛学的启示一曲震撼着人类。著名国学管理专家彭杰先生（）把常人眼里高屋建瓴的佛学智慧，与我们现代企业管理相结合，让我们共同在无量佛光中感悟人生真谛，启迪经营智慧。当今世界，国内外有越来越多的人重视中华传统文化，鉴戒国学丰富的思维成果，指导现实生活。
“一万年太久，只争旦夕”。不论是革命，还是发展，这种急匆匆甚至乱哄哄的心态，一曲在左右我们。但真正的顿悟、真正的突破，往往是在我们能够定下神思考、能够静下心倾听时实现的。这就是禅的智慧。世界上的企业家多得数不清，相信佛教的企业家也不少，然而功成名就后出家变为佛教居士者屈指可数。说到这里，我由乔布斯、稻盛和夫等企业家还联想到民国初年著名学者李叔同，他以名扬海内的文化学者身份和令人赞叹不已的艺术造诣，转身成为佛教界的弘一大师。
斯人已去，惟有“长亭外，古道边”的《送别》一曲，留下了袅袅余音，
可与弘一大师相媲美的，就是稻盛和夫，他至今仍在热情传道，以曲白浅近的《活法》，给人们诉说人生的真谛和企业的追求。仅从企业家到佛教徒的这一变化，就值得学界追踪他的心路历程。
著名企管专家彭杰老师表示，中国禅文化的精神实质是注重内在的充实和外在的起用，也就是所谓的理论与实践相结合。外在能否起用、起用的大小如何，就在于内在是否充实、充实的大小如何。聪明的日本人活学活用了中国的禅文化，把禅文化的精神充分的融入到他们自己的文化之中。实业家铃木正三在日本战国时提出了一个响亮的口号：工作坊就是道场！
“工作坊就是道场”的含义很多，包括职业道德、企业培训、敬业精神等。管理者面对沉重的工作、复杂的市场，只要一颗禅心（信心、爱心、诚心）就足以承当。假如所有的管理者及员工有了这样的工作理念，那么商业活动中就会少很多丑恶的现象，比如消极怠工、假冒伪劣商品、没有诚信等等。
禅不是空洞无物的，而是落实在现实生活中的每一件事情上。将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活、工作当中，在生活、工作中体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。“工作坊就是道场”就是提倡人们在工作中锻炼自己的能力，磨练自己的心性，改造自己的世界观，并通过工作使自己的思想境界得到升华。在工作中运用禅的方法，有助于解除人们在生活中的各类猜疑、烦恼和心理障碍，使人们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，人际关系更和谐，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。
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精选佛教思想论文（模板13篇）篇十三
佛教是一门广袤无边的哲学体系，而其中的唯识思想更是其独特之处。唯识思想强调万物由心而起，认为一切现象都是由观念所构成。通过学习佛教唯识思想，我逐渐领悟到了它的深邃和博大，也有了一些心得体会。下面将从唯识思想的基本概念、修行方法、人生观、对待困苦以及与其他思想的关系五个方面展开论述，探讨我对佛教唯识思想的理解。
首先，了解唯识思想的基本概念对于深入理解佛教思想至关重要。唯识学派认为，一切现象皆为心所构成，没有独立存在的实体。由此，唯识学派提出了三个基本概念：唯心、唯识和刹那。唯心指的是心意识是万物之本，万法之源；唯识则是认为一切事物都是心意识的产物；而刹那则是将时间视为连续变化的极微小的瞬间。基于这些概念，我明白了人们所感受到的一切都是主观意识的表现，并没有独立存在的实在。这对我而言是一种颠覆性的思想，让我重新思考了世界的本质。
其次，唯识思想也提供了一种修行的方法。唯识学派强调观察离散的心的过程，以此认识心的运动。通过观察自己的心念与感受，我明白了内心繁忙与纷扰只是一种幻觉，实际上，这些念头都是无常、无我以及无相的。因此，我们能够通过修行来减少自己的执着与纷乱，使心境趋于平静与宁静。这种方法的学习，让我在生活中更加能够保持冷静，即使面对困难与挫折，也能够保持一颗平常心。
再次，唯识思想影响了我的人生观。佛教认为生命是无始无终的，我们之所以体验到了这个世界的苦难，是因为我们执着于欲望与执着于过去与未来。因此，我意识到在人生的旅途中，对于物质的追求并不能带来真正的快乐与满足感，而只有从内心放下执着，面对当下，方能找到内心真正的富足。这种洗涤心灵的思想，使我在追求财富与名利的过程中更加明了时刻关注自己的心念，并寻求内心的平静。
此外，唯识思想教导了我面对困苦的态度。佛教中的苦是广义的，不仅包括生活中的痛苦，还包括对事物的执着与无知的痛苦。唯识思想告诉我们，困苦并不是来自外界，而是来自于我们自己的心念。通过观察自己的心，深刻了解自己的心念，我们可以解脱自己，并收获内心的自由。这种对待困难的态度让我在面对挑战时更加坚韧与勇敢，不再责怪外界，而是探索内心的真实。
最后，佛教唯识思想与其他思想有着紧密的关系。佛教与其他主流的哲学思想有着相互渗透的现象，例如佛教与印度哲学的交融，佛教与中国哲学的融合等。唯识思想与其他佛教思想密切相关，例如因果律、轮回观等等。因此，了解佛教唯识思想也就更加容易理解其他佛教思想，有利于对佛教整个思想体系的把握。
总结而言，佛教唯识思想的学习让我体验到了一个全新的哲学世界。通过了解和实践唯识思想中的基本概念、修行方法、人生观、对待困苦以及与其他思想的关系，我深刻认识到我们对世界的认知都建立在主观的观念上，而真正的富足来自于内心的平静与自由。唯识思想为我提供了一种对待困苦的态度，使我能够在人生的旅途中保持一颗平常心。通过与其他思想的关联，在理解了唯识思想的同时，也对佛教思想的整体架构有了更为清晰的认知。佛教唯识思想给予我的启示绝非停留于理论层面，而是真正引导我去实践与思考人生的真谛。