每个人都曾试图在平淡的学习、工作和生活中写一篇文章。写作是培养人的观察、联想、想象、思维和记忆的重要手段。相信许多人会觉得范文很难写？下面是小编为大家收集的优秀范文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
金刚经很长篇一
第一次知《金刚经》，大约是60年代后期，当时年龄约13、14岁，读张恨水先生的长篇言情小说《啼笑因缘》，书中写道关秀姑因单思樊家树而痛苦无奈之时，听到相邻寺院传来的木鱼梵音，便入寺院向方丈求解脱之法，方丈指点迷津后，赠《金刚经》一本，嘱她要静心细读。儿时看至此处，心中好奇，《金刚经》是本什么样的书？要能读读就好了！
再闻《金刚经》已是几年后下放农村，在干完一天的农活后，晚上在柴油灯下读书，有次某书中写到禅宗六祖惠能大师于集市卖柴收钱后，遇一客诵经即闻经开悟，问客所诵何经，客曰“金刚经”，并告之从何处所得。后六祖安顿好老母，即去五祖忍大师处求法。数月后，能大师闻神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”便也作偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”五祖见能大师所作偈，暗示其三更时见，三更见后给惠能师讲《金刚经》，当讲至“应无所住而生其心”时，惠能师大悟，连说了五个“何期……”：“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”看到这儿，将两偈背熟，更想读读《金刚经》了。
又过去20多年。20xx年初，父亲离世，悲痛万分，深感人生如梦无常，时天降大雪，看大地白茫茫一片真干净，什么也不会留下，什么也不会带走……年关过后，骑单车漫游至玉湖边圭峰脚下，独自登山。因缘所致，得圭峰山玉台寺安贤师劝导开示，皈依三宝，由此成为一名优婆夷。师送《大悲咒》及《心经》，并要求背诵，几周后告知已会背，再求《金刚经》与《坛经》，两周后，得此二经。
现二经已读数遍，深感了解宗教不能限于外在形式，而需读其经典，明其教理。社会上很多人认为烧香拜佛是迷信，把佛与神同等视之，或认为只要烧香、吃斋、拜佛就是信佛，佛就可保佑自己及家人平安。孰不知这些只是一种外在形式，是对众生的一种方便法门，是满足众生的美好愿望，但同时还需按佛的教导去做，在平常生活中要做到四摄（摄即大众团结的条件）：布施、爱语、利行、同事，求福报实在是需要自己修善业，用菩萨的慈悲心待人对事。
孙中山先生说：“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”
梁启超先生说：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厌世，乃积极而非消极，乃兼善而非独善。”
拉哈克斯兰说：“佛陀是把智慧之光投射在人类心灵的第一人。”
罗素说：“我觉得不论是智慧或人格，佛陀都远远超越其他宗教创教人。”
通过这些大思想家、大哲学家、大学者们的证明及评价，可知佛教乃智慧之宗教。佛教二字，实为“佛的.教诲”或“佛的教育”；拜佛，是向导师行跪拜之礼，而不是拜神。佛教是无神的。佛的地位是至高无上的，佛是觉悟者，三皈依所皈依的是：佛、法、僧三宝，佛为觉、法为正、僧为净。而这三者，每人自性中本自具足，所以，佛事已觉已成之佛，而众生是未成之佛，我们都可成佛。
《金刚般若波罗蜜经》简称《金刚经》，是在《大般若经》中第577卷，后人把其摘录出来，印成单行本而流行。金刚含有坚、利、明三义，是比喻其坚，故万物不能损伤；其利，故能损坏一切物；其明，能除一切黑暗。
般若是梵语，华语译为智慧，专指能徹悟绝对佛性的智慧。般若有三义，即：实相、观照、文字（方便），所以用金刚喻之三义与三般若相应：
佛的实相般若清净无染，象金刚一样坚，万物不能损伤；
佛的观照般若念念观照，能损坏一切物相；
佛的文字般若是无尽灯，能除去黑暗带来光明。
《金刚经》和《坛经》反复提到“无相”，《金刚经》说：“凡有向背是虚妄，若见虚相是非相，则见如来。”《坛经》说：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”为什么说“凡有向背是虚妄”，这就要谈到佛教的原理、教义，也就是佛的宇宙观：佛教哲学认为茫茫宇宙“无作者义”，就是说没有造物主或其他什么神在主宰一切，宇宙万物的一切变化都是因果相续的结果，这就是“缘起论”，缘起偈说：“诸法因缘生”，佛曾说：“见缘起即见法，见法即见佛”所以了解佛教一定要明了缘起论。佛教的教义中的四圣谛（谛即是真理）四谛为苦，集灭、道。指明人生的苦（苦），苦的来源（集）、苦的消灭（灭），消灭苦的方法（八正道）。综合以上理论，得出“诸行无常”，因为世间一切物质均是由“四大”所组成，“大”为梵语，意为“元素”，四大即：地、水、火、风。四种元素由因缘巧合组成各种物质，成就这有色世界（色即物质），一旦四大分解，或失去某因缘，有即为无。所以，世界万物没有一个不变的主体，都要经过生、住、异、灭，包括人的色身，人体的各组成部分或各个细胞的周期就是经过“生、住、异、灭的不断相续，，这也就印证了四法印中的“诸行无常”。
世上的一切生生灭灭没有一个不变的主体，一切也就是虚相，是短暂的存在。人生在大千世界中也只一刹那，人们相逢也是因缘，所以要惜缘。在悟道中感悟到点滴，也就没有解不开的心结，过不去的心坎了。
金刚经很长篇二
《金刚经》指出世间的一切不能独立而自存，事物的存在有赖于因缘的凑合，缘散复归于无，如梦幻，如露电，这即是空。如能认识到空性，就能明白相即是非相的道理。
《金刚经》就是一部打坐心法，对打坐有很大指导意义。
摘录一些句子如下：
(1)善护念
(2)菩萨若有我相，人相。众生相，寿者相，既非菩萨。
(3)菩萨与法应无所住。
(4)不住于色生心，不住于声，香，味，触，法生心。
(5)不可以身相得见如来。
(6)凡所有用相，皆是虚妄。若见诸相非相，己见如来。
(7)知我说法，如喻筏者。法尚应舍，何况非法。
(8)一切贤圣，皆以无为法而有差别。
(9)应无所住而生其心。
以下摘自元音老人《谈打坐方法》：
上座时用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，不出声。因为出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些溷乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。
有人说：“我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了?”
不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢?怎么将妄念息下来呢?唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳闻”，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。
但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执着的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说“凡所有相，皆是虚妄”相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么?真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。还有，当你从有相过渡到无相的时侯要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能着相求这个爆炸，一着相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住：“凡所有相，皆是虚妄。”一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执着它，就有着魔之虞。
除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看着自己，念头一起就看见，不跟着跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死;跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。
做功夫的.第一步：念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵得大自在。
第二步：亲证无为。一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。
第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨缍大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时侯才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。
没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢?简单讲解就是“上求下化”：上求佛道，下度众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。
大家务必好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。
金刚经很长篇三
《金刚经》主要讲的是以金刚般若智降伏其心。此经以一个主题、二个问题或三个问题为根本线索。如《金刚经》中说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”这是罗什译文。玄奘译文是：“希有世尊，乃至如来应正等觉，能以最胜摄受，摄受诸菩萨摩诃萨，乃至如来应正等觉，能以最胜付嘱，付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊，诸有发趣菩萨乘者，应云何住?云何修行?云何摄伏其心?”义净译文是：“如来应正等觉，能以最胜利益，益诸菩萨，能以最胜付嘱，嘱诸菩萨。世尊，若有发趣菩萨乘者，云何应住?云何修行?云何摄伏其心?”
从引文中我们可以看出，《金刚经》是以发阿耨多罗三藐三菩提心为前提或说是以发趣菩萨乘者为前提。所谓发心或发趣，就是生起成佛之志愿。这是最伟大的人生定位，可以说整个大乘佛法，都是以此为根本前提。志愿与定位还只是一个伟大蓝图，必须要有具体的实践方法和对治问题，不然就没有可操作性。云何应住?云何降伏其心?就是具体的实践对治的目标与课题。从这个问题中，我们可以说《金刚经》就是实修实证金刚智的无上宝典。
《金刚经》在佛法中的位置
《金刚经》是大乘佛法的根本与前提。《金刚经》中云：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”由此可证明，此经是成佛的根本法所在。据《解深密经》中佛判释一代说教，可分为三时，一是有相教，二是无相教，三是不有不空中道了义教。无相教是大乘教，有相教是小乘教，第三时了义教是大乘教的圆满教，是以无相教为基本而圆满无量义。
《金刚经》是属于第二时无相教的核心，也就是大乘佛教的基础与前提。《金刚经》直显无相法性究竟彻底，又于无住广大甚深行上做种种阐释，可为理事兼备。然也有隐而未显之密意存在，如全部般若经都没有广开心识结构分析，对于第八识没有阐释，所以在转识成智还有操作上的细节没有显明，这正是唯识了义教在第三时所要补充的。所以学修《金刚经》必须还要进一步地学修瑜伽唯识教，这样才是圆满的大乘佛法之实践。
《金刚经》在佛法中的位置是至高无上的，是最根本的教义。然而，至高无上与根本前提并不意味着其中实质内涵的妙义都已详尽，所以佛在第三时中，广演唯识所现之义，从而使得转识成智的方法是一种具有精密的结构系统与可操作性之方法。《金刚经》之所以至高无上，就在于其开启一切法平等性义，也就是不二法门，也就是一真法界理。这个妙义在唯识教里得到充分的具体阐释。
如何正确地修学《金刚经》
若要正确地修学《金刚经》，就必须掌握正确的学修方法和观念。什么是正确的方法和观念呢?就是要依据四依四不依为基本原则。所谓四依四不依者：一依法不依人，二依智不依识，三依义不依语，四依了不依不了义。以佛经为根本资源，以佛经解释佛经，让佛经与佛经互为参证。这样利于加深理解与悟入。以至诚真信为根本态度，以现量和比量为认知体悟门径，这样就可以契合一切经义，当然《金刚经》亦不例外。所谓正确的观念就是佛法的根本法印，也是最高法则，是佛法的真理性的所在。
所谓法印就是三法印和一实相印。三法印是：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。大乘专讲实相印，即一切法皆缘起性空。三法印与一实相印是开合不同其义全一也。只要以法印为法则，为指导思想，如理地作意，如法地受持奉行《金刚经》就是最为正确地修学。时下一些学人，或依某宗某派之义去学《金刚经》，或依世间学术以分别心去学《金刚经》，这样有不足，不要忘记《金刚经》是佛法的《金刚经》，不是某宗某派的专利，更不是世间学术所戏论的玩意儿。只有站在根本佛法的立场上，以根本佛法的观念、态度去如实奉持《金刚经》，这样才能契合真实佛法。
拓展阅读：《金刚经》的如实观
答：一般地认为小乘圣人可证人空，断烦恼障，出离三界，不受诸有。在三界中，烦恼障有见思二惑，所以小乘圣人虽然出离三界，但仍有所知障，不能圆满无上菩提。大乘佛法的殊胜性，就在于能断所知障，能成就无上菩提。大乘佛法之所以能够断尽所知障，就在于它是建立在万法唯识观上，只有唯识观才能除尽所知障。何以故?唯识观者，摄一切法归于识，又转识成智，烦恼障与所知障皆是虚妄分别的遍计所执自性之法，能破遍计所执自性，即可破尽一切障，《金刚经》的扫相观就是破妄想，也就是对治遍计所执自性。
大乘佛法的观行是有其独特性的。如从所观境上讲，一切法可划为三个层次，也就是三假法：一是法假，二是受假，三是名假。这三假中只有名假是从共相上作观行，《金刚经》处处讲“是名××”，也是从共相上作对治。共相是普遍的根本的，也就是法我执之所缘境。大乘法破共相，并不是从抽象上观共相，在大乘法中共相与自相是不可分的`，所以大乘法的观空，是将三假合一的一体同观。《金刚经》的如是观也是如此。
《金刚经》云：“一切有为法(这就是一切法共相)，如梦幻泡影，如露亦如电(这就是共相法的本质)，应作如是观”，就是空尽一切有为法，这与《心经》：“照见五蕴皆空”是完全一致的。因此《金刚经》的具体观行主要是“空观”，也就是“观空”，观空有二门，一是总相观，二是别相观。在出离三界，断除二执，“观空”是第一法。所谓“空解脱”是也。大乘佛法《金刚经》之空观，是“观空不证”，不同于小乘法中之一相观空。由于《金刚经》的如实观是空有无碍的实相观，所以，金刚般若成就的是佛法的三身之妙德。三身者法身、报身、化身是也。小乘圣人能证解脱身，但不能证法身。唯有大乘圣人才能成就佛果三身之妙德。在《金刚经》中的离相所见之无相如来就是法身德。《金刚经》中的信心清净之菩提心就是圆满报身、一切智智。《金刚经》的应无所住而生其心就是千百亿化身。三身是果，果由因生，依因成果，所以大乘佛法的具体观行就是实修三身妙德之法。它的具体实修是大乘般若经所要传授的成佛之道。
《金刚经》文简义丰，虽然具体的细节没有译述，但是金刚般若波罗蜜的基本原理及其具体对治的法相，则完备阐释出来了。我们根据《金刚经》的基本原理来看，金刚般若智就是“夺情”，也就是广破一切执，但不破法。“夺情”就是解脱行，令心正念相续，不生妄情，不落世数，以无相无住之理念成就解脱行。情执多端，总括不过六烦恼而已，即一贪、二嗔、三痴、四慢、五疑、六不正见。贪、嗔、痴、慢、疑是于情而执，不正见有五种：一是身见，二是边见，三是邪见，四是见取见，五是戒禁取见。这是于理而执。夺情明理就是金刚般若智，于三界中之依正二报不作相续因，唯对治生死法，念念生起菩提心，这就是如实观也。
金刚经很长篇四
一部佛光灿烂的《金刚经》，在今天这个国泰民安，佛教昌盛的时代广为流传，在日益增多的居家学佛人的队伍中，读《金刚经》的信众也越来越多，这真是盛世兴佛，佛兴盛世，是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中，不时听到这样一种反映，即知道《金刚经》是一部功德无量之经，也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说，无法可得，故而读来读去是一头雾水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题，有必要加以深究并切实解决。
《金刚经》篇幅不长，但佛在经中却反复说到不应取法，不应取非法，也说到如来无所说，也无法可得，即便是过去在然灯佛所也无得阿耨多罗三藐三菩提，还指出说法者，无法可说，是名说法。如此说来真叫人有些难以琢磨。说了又说没有说，什么也没有说；说没有说吧，又有一部《金刚经》摆在那里。其实这正是《金刚经》大作之处，字里行间处处闪现着佛法的光茫，只是我等小根小智，无明愚昧，见宝不识。因而落得一个见字为字、见相落相，无法感悟到经中的理义。如何这样说?我们不妨将《金刚经》剖开来看。
对于解决读者中如上疑团，经中有这样一段话，值得细读：“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三善提。须善提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”佛在这里态度十分鲜明地告诉我们，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要因为佛说过诸法非法，诸相非相，就以为一切法都断灭了，就无法可学了，如此思维必定是一种偏知偏见。由这段经文的反思，我们不妨再重读《金刚经》，难道释迦牟尼佛就真的没有说法吗?不。经文通篇都在说法，而且说的是大法，是金刚般若波罗蜜法，是最尊最上最第一的法。何以见得?经文开篇佛就开示，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是降伏其心。接着指示一切菩萨应如何布施。继而又指出佛法如同虚空不可思量一样，不可依思量而得，也不可以身相而见。若是能见诸相非相，即见如来，这就是根本，是大法。难怪连须菩提听到这里都要启问：“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”须菩提并非多余担心，我们若干人不是感到无法可信，无法可学吗?在以后的经文中，如来一而再，再而三的以众生之见，以菩萨之见，以佛之见来解说这般若之法，以启迪众生智慧，通达无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
既然说了法，那又为什么要反复强调无法可说，无法可取呢？这并非如来想搅浑水，而是如来太子知众生之根性，那就是执著贪婪。故而佛在说出法以后，又得花大气力告诫人们不要执著于法，不要贪取法。“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这是何等的慈悲！我想如果没有众生执著的.根习，《金刚经》有几句话就够，佛既不需要花那么大的气力说那么多的话，也不需要花那么大的功夫去破众生之执见。
众生执著了什么呢？佛在经中了了说明。略举几执：一是执著于相。执著于我相，人相，众生相，寿者相；二是执著于法。贪乐于小法，有为法；三是执著于福德。贪爱于有相布施之福德。还有种种，不一一具说。执著有什么害处呢?佛在经中也一一分别指出，执著相者那是执于虚幻，因一切相皆是不实，不过于一合相。而且执我相，人相，众生相，寿者相者，必生嗔恨，不得解脱。()执著于法者是人入邪道，不能接受大法之教，而一切有为法，不过如梦幻泡影一般，最终不过以法束缚自己。执著于福德也是同样，因为一切福德非福德性，故名福德，那也不过是虚幻之物。
读《金刚经》不是无法可学，而是在学一根本大法，在学大般若波罗蜜法。信奉这部大法，我们才能以般若之舟通达到光明的彼岸。这是每一个读经之人必须要解决的正信。我们读这部经不能仅仅将此作为一种功课来做，更重要的是深究经义，知其根本，了悟佛所说，以找到自己下力之处。以《金刚经》为师，指导自身学佛修持、信解受持。这才可算为一个真正的读经之人。
以上所说，无非是笔者读经之见，偏知难免。《金刚经》智慧本不可说，理义本不可说，功德也不可说。一切言语皆是不实之词，无非是妄言妄语罢了。只是我亲闻若干同学同修读经找不到下力处，便心生悲悯，忍不住说几句。但回头一望，想说的无法说清楚，说清楚了的好像又不是想说的。只好无可奈何花落去，我自重读《金刚经》。
金刚经很长篇五
《金刚经》全称为《能断金刚般若菠萝蜜经》，是大乘佛教代表性经典之一，在佛教众经中起到纲领性的地位。《金刚经》主要讨论了破除妄相，见性成佛的智慧，如书名的题解：以金刚般的般若智慧去断除一切邪念妄执，认识本真的自己和实相的世界，从而能够最终达到圆满自足的境地。
在佛家看来，人生来就有烦恼和痛苦，这是因为因缘轮回所致。为了破除人的烦恼和痛苦，使其认识自己的本性，首先要做的就是认识世界。佛家把人所生活的世界总称为相，何为相?《金刚经》文中所说相者甚多，一切的论述都是围绕相来展开的。我认为，相就是见于眼、闻于耳、嗅于鼻、味于舌、触于体、感于心的一切物或非物。《金刚经》称为“六尘”、“六境”。人之所以有相的执著是因为人有耳目心意、感受计虑的缘故，《金刚经》的目的就在于把这种能动的意识打碎，使人完全处于与自身之外的一切物或非物相互绝缘的状态。佛认为一切物或非物之相就像遮盖在人面目之上的一层面纱，它遮住了心灵之窗，从而也蒙蔽了人的内心，即真如之性。这就如同老子的“涤除玄鉴”之论，老子以镜譬心，把物或非物之相比作镜上的尘垢，从而妨碍了观物体道的本心，故而要“涤除玄鉴”，开明自己的眼睛，檫亮自己的心灵。
如要破相首先就需要对相的否定。佛祖与须菩提的对谈每次都要落实到一句话，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相。非和名二字，在这里具有重要意义。所谓非就是表示否定，使虚相与实相之间有了区别。物或非物之相都是幻想，因缘而生，随缘而去，如若执著于相，就好比水中捞月，镜中观身，最终都是一场空。相之所虚妄是因为它的无常性。世间万物至始至终都是在变化之中，没有一个恒定之理，四季变换，岁月轮回，世间万象此消彼伏，永无穷尽。人的烦恼痛苦来源于执著，所执著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、众生相、寿者相。既然痛苦的来源是因为执著于相，那么是否能够破除相的执著，返回到曾经那个纯真的自我?这就是《金刚经》所要追问的终极问题。非还表示动词扫。内心既然有了污点，眼睛已经被尘垢迷住，我们何不拿上一把扫把，拂拭拂拭。正如神秀所说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
名是继非之后再次的否定。名是对相的称谓，而于本性而言，本无万相，所以相之称谓就是假名、虚称。相本来无有，何来名称?继着这里，就需要追问为何要返回纯真的自我?纯真的自我又是一种什么样的状态?我曾经思考儒释道三家之于艺术时，写下这样一段话：“为什么中国哲学注重万物淳粹未散时的干茂，而中国艺术却追求万物精气殆尽前的枯拙?道家哲学提倡初生之婴儿，儒家哲学看重长生之壮年，佛家哲学追求老生之垂暮。…”最终我把中国艺术的这种追求归于佛家的影响。在道家看来，婴儿是无知无欲，纯白凝定的，正是他的未开化的心灵使他能够在这个世界中在没有意识的情况下无所思索、无所执著，一切感官利害、痛苦伤害都如过往云烟，不留于心。我认为佛家是垂暮之年的老人，显然是住于相了。因为佛家追求的不是今世，不是来生，也不是过去。若心住于过去、现在、将来，痛苦烦恼便无所穷尽。佛祖是告诉众生，过去已灭，未来未起，现在虚妄，明白三世皆空，皆不可有所住，无所住便可了悟无相无法无心的真如之性。在这里，天地万物都化为了一，“不生不灭，不垢不净，不增不减，”时间停止了脚步，空间通透无碍，人找到了一个恒定、永常的住所，刹那便是永恒。这就是佛所说的超凡脱俗之后的彼岸。
此岸是烦恼痛苦的深渊，只有脱离此案，达到彼岸，才能获得人生解脱。想要从此岸到达彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法。佛法何来?于佛言说。但佛一再声称自己实无说。“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故?若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法”。佛不仅否定自己的言说，还警告若有人说佛有所说，就是谤佛。心念于言说之法就是住于相，佛说之法是无为法。无为法，无形无相，无所可取。而有为法则是“如梦幻泡影，如露亦如电。”这也是《金刚经》的一个要旨，是告诉我们不要执着于佛的言说。任何语言的或概念的解说都是住于相，是心有执著之念，而佛土的究竟之地，是空无一物，而又万象俱现。佛家讲究“缘起性空”，一切事物的产生都有一个原因，这个原因既是缘，事物因缘而产生。而一切事物的本性又是空无的，是了无所见的。我们一方面要看到因缘而起的万象，另一方面也要认识到这一切都是虚假之像，最终我们都要归于诸法实相，即空相。佛之所以说法，是为了普济众生，帮助我们认识自己的本性。而我们一旦认识了自己的本性，也就没有法可言了。之所以说法，是因为我们还是众生，之所以说非法，是名法，是因为我们已经征得佛果，心明见性。
佛祖一边立言，一边又在破言。立言是为了能与众生更好的沟通，只有有了语言文字，才能使那些误在迷途而不知返的众生有所依靠。但真正能够明心见性立地成佛并不能靠语言文字来得到。如佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。”这句话一方面是说本来实无众生，一切众生的本性都是圆融自足，本具佛性，之所以有众生只是暂时的被幻相迷住。另一方面也是说一切众生除灭妄见，证得佛果，都不是佛祖所为，而是自为。佛祖以无言的态度来言，则名为言实为非言。
《金刚经》旨在破虚相，明性空。然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于无，不住于实，也不住于空。即是说，达到空无，还不是佛的目的。佛并没有完全否定物或非物之相，说是虚幻、空无，只是说物或非物之相没有自性。这种没有自性的幻有会因为因缘的作用变动不居、回返往复的存在。既然物或非物之相至始至终都会存在，而证得佛果的众生却也要生活在这个相的世界，那么在相与非相，即内心看透了非相实相之后的心灵状态是什么样的呢?佛说清净、虚空之心，必定不是像枯木顽石、寒灰死寂的一颗“冰心”，而是于枯木顽石处见出生意，于寒灰死寂中显出温暖。在这样一个把色空都涤除之后而达到的圆融境界，应该是一个“柳暗花明又一村”的境界。在这里，我们见相不住于相，生念不住于念，自适自足，周游无碍。佛不是告诉我们要把我们的心打碎，毁灭，而是注重碎、灭之后的心灵状态。
这种心灵状态就是“应无所住而生其心”，所生的是清净心。这颗心清静寡欲，无染无垢。要得到这颗清净心首先要认识到世间的一切物质现象与烦恼痛苦都是幻想，要试着放下一切华而不实、如幻如影的物或非物之相，自己的本性本来一无所住，湛然清净。再次，要放下这个心中的“我”，即破除个体的我、住相的我、生念的我、有善恶取舍是非对错之分的我。如果能够放下这个心中的“我”，就可以做到于物而不物于物，于念而不生于念的自由心境。此时，如有物所遇于我，就如一阵夏日的清风，扫去了身上的灰尘，带来了一阵丝丝的凉意。一见本性，心便清净。清净是心灵的一种境界，是明白了事事皆非事，物物皆非物的人生感悟之后的生命回归，是陶渊明“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏”的心灵境界，也是王维“行到水穷处，做看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期”的灵觉顿悟。
如今我们生活在一个物欲横流、繁琐嘈杂的世界，当想要寻得心灵的一份安宁时也变成了一种奢望，这就需要我们静下心来扣问自己。我们之所以想要清净却始终不得是因为我们无时不在动，我认为，《金刚经》的要旨不仅是让我们明白空无、实虚、凡相虚妄、痛苦无尽等等这些人生现实的问题，更为重要的是为我们提供了一个思考人生的视角，我更愿意把这个视角定义为得失，也就是我们常说的舍得。《金刚经》没有让我们从中得到什么，而是希望我们有所减去，佛祖通过言说非此非彼有无双遣的重重否定，就是明示我们不要只看重自己所得。同时《金刚经》也启示了我们对舍得的重新看法，舍去的是什么，得到的又是什么。一切问题的零界点都是对人生、命运、生命、精神等诸如此类问题的终极关怀。
读《金刚经》
将本文的word文档下载到电脑，方便收藏和打印
推荐度：
点击下载文档
搜索文档
金刚经很长篇六
佛学之道，博大精深；国学之体，综为儒、释（佛）、道三学。余自幼好读，儒家著述，前三十余载浅尝涉猎，于“修身、齐家、治国”之说，务得人生贵取天行之健，自强自励；道学尚自然，一部《道德经》，感悟万物同流、天道自然的君子慕“地载万物”之大厚德。但人近不惑，总有一个问题围绕心际而不得解，“君子自强，何堪群小落寞？君子厚德，奈何同流而去？”于是，年初以来即对佛学产生了研读之意。佛云人皆有佛性，自小即听闻祖父传讲“轮回报应”之说，足见佛学在国人心中影响之深。记得幼时登泰山，曾见《金刚经》之摩崖石刻；又在典籍中屡见《金刚经》为佛经之“母”。于是，借拜谒能仁寺之际，求得一本诵读之，初感晦涩，籍以己之国学修养，后渐知句读，渐识经意，渐为佛学之精深而摄受。
佛学尚“无为法”，尚“空我法相”，自得菩提之心智。“非法非非法、众生非众生”，等等，意似深奥，其实意旨为引人自见佛之本性，达无上遍正觉。佛学深奥，余尚不能深解，且自认很难达到“空空”之境，但唯觉佛学之修，实际上对中和之道，自利利人等人的修为大有裨益。儒学尚中庸之道，但引人多偏于“功利”之心、之行；道学倡“包容”之心，后世却偏于“遁世无为之行”。佛学却以“自度度人达彼岸”为要义，以大慈悲之心，怀平等之佛性，历百千万劫而明心见性，以证菩提。唐代佛学盛行，武则天诵读《金刚经》后写偈，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实意。”回视五千年之华夏历史，身名大成于史籍者，必怀“大慈悲心”，去执着之意，去一己之私，怀济世、利生之心。执着于个人之穷达，必不成身业之增长。从此意讲，儒、释、道三学其本源是相通的，天道自然、万物一同、中道之道。
人的一生，其实就是个不断修炼的过程，这在儒家讲“功成而身退”，在道家讲“飞生羽化”，而佛家，则讲“历劫而生”。从这一意义上，余比较推崇佛学的“历劫”论。大成者，必先受大劫。大劫之度，在自度度人的过程；度的过程，譬如“禅修”，实施一种自我的精神境界的“反思”。劫的历练，精神的反思，得以自度，进而以“空空”之心度他，则世间自清净也！余之理解，佛学之“施”、“戒”、“忍”于圆满的人生实是裨益良多！儒学讲“达则兼济天下”，“施”之表象；“日省三身”以正己，“戒”之体现；而“天道自然，包容万象”的胸怀，则是“忍”的表象。“施”、“戒”重于自我激励和修养，而“忍”则是较高的修养过程。佛学之“忍”的基础，是“大慈悲心”，即对万物的怜悯之心、平等之心、包容之心，“施”、“戒”形成了自我的好形象，但看到别人的`不好的习惯、不好的行为时，怎么办？“忍”以度之！“忍”非不动，而是不以己之修为标准要求他人之等于自身，“忍”去贪、嗔、痴，重于自行，以待他人之自悟，自然世间平和，万物祥和了。在人在己，自是大功德之一件啦。
金刚之意，言学经之坚心；读经、修禅，以修炼的形式达以般若智慧的自悟。其实人的修炼也应如是，“行为成习惯、习惯成性格，性格定命运”，小善每为之，小恶渐弃去，久而行之，人自然成为真人了。而其中更为重要的，就如佛学将“发菩提心”般，关键要有善念，要有一个渐悟“空我法相”的心性，自利利他，自达达人，则自然是人世间一真佛啦！从此而言，“施”以养心，“戒”以去恶，而“忍”则求世间之大同了！
金刚经很长篇七
佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。
我需要提一提我是怎样开始读金刚经的。二十年前,我母亲就信佛,每天都读金刚经的。但我从来没有想着要去读一读金刚经是讲什么的。今年初的时候,看到很多论坛都在说金刚经的殊胜,我也没有动心。我一直以为那是上上根人才能读的。
在今年6月份开始我读地藏经,每到十斋日转一遍,大概读了有二十部地藏经后,忽然听到身边很多的人都在读金刚经。我终于从心动到行动,哇塞!一读不要紧,着实被金刚经的境界给震撼了!有绕梁三日的感觉,有几句四句偈一直在心头围绕。读一遍后,感觉气力充足,这是我从未有过的这么明显的感觉。
所以,地藏经是基础,真实不虚。我目前还没有遇到合适的师父。我打算开始持地藏菩萨的名号。每天还是会读金刚经一遍,大悲咒五遍,日光菩萨陀罗尼、月光菩萨陀罗尼格五遍。
我有个问题想请教,一部经读得多的时候,可能因为内容有些熟悉了,感觉不象开始那样专心了。请哪位高人给我指点指点,谈谈经验。我现在就是告诉自己,不要理会心中的妄想,好好读,争取水到渠成后能背诵金刚经。
拓展阅读：《金刚经》主要内容
1、全经纲领:
发度尽一切众生之大心。在梵文中,佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极,而大乘的菩萨不仅要自觉,更要“觉他”,故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论,凡因条件关系而形成的事物,都不存在绝对不变的实体(自性)。因此,要以空观的智慧,破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生,但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者,才有大格局,方能成就大事业。
2、观照实相:
凡所有相,皆是虚妄。实相,是世界的真实,事物的本来面目。人在认识中念念不离对象,却以为心的主观构想即等同客观实际,但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相,即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。”一切法相,甚至连佛的形象、佛土,都是用文字和形象对实相的近似表达,皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,堪称一经之精髓。
3、实践宗要:
应无所住而生其心。如上所述,唯有不住相、不偏执,才能把握实相。所以,在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例,讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要件(三轮):能布施的`我,受布施的人,所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别,施一钱物,即作一钱物功德想,于是施恩图报,算计冥冥中所积累的功德。但实际上,应以“三轮”体空的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”这“本来无一物”,就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。
4、中道方法:
性空与幻有的辩证统一。“空”,是破除一切名相执著所呈现的真实,并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”,也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”,是说一切法都没有实在的自性,故无相、无住,才能把握真谛。“幻有”,是凭借条件关系而暂时存在的现象,故在空的基础上随缘生起一切法,这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系,《金刚经》是这样说的:“佛说般若,即非般若,是名般若。”即,佛所说的般若等佛法,是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设,并非实相般若本身,众生藉此文字般若入门,到彻底觉悟佛法时,则一切名相皆可舍弃。
《金刚经》说的是彻底解放心灵奴役的大智慧,对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字艰涩、思想深奥,一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此,历史上佛教各派祖师多为此作注讲解,流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。
金刚经很长篇八
读书报告,读《金刚经》有感。
题目：
班级：
学号：913101140122
姓名：陆继辉
指导教师：
1
读书报告,读《金刚经》有感。
古人有诗云“山中何所有，岭上多白云。只可自怡悦，不可持赠君。”金钱名利都可以赠送授予，惟有心中的宁静愉悦，需要自己去找寻，《金刚经》正是我们寻找心灵净土的绝好去处！
《金刚经》中说“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”人们往往执着于我相，人相，众生相，寿者相，有你我之分，有美丑之别。听到赞美与表扬，便心生喜悦，受到指责与诽谤，便心生怨恨。自己的利益受到伤害，便生烦恼；看到己不如人，便生嫉妒；看见别人倒霉便幸灾乐祸。心里的欢喜和忧愁都被别人掌握，自己不能作主，怎能开心自在。《金刚经》为人们提供了一种新的思维方式，它隐藏于字里行间的般若，告诉人们不执着于任何现象，任何感受，任何事物，不偏向于任何一极，不拘泥于任何一种标准，“应无所住，而生起心”。惟有如此，才能八风吹不动，在禅定的安静喜悦中身心安住，人我如一。
而从《金刚经》来看，佛法是解决心的问题。《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们心中不安定的因素，这恐怕是现代人最需要的一剂心灵良药。佛法广大无边，平等圆融，它提出心灵的药方：人人要平心静虑，快乐不在外界，幸福在自我心中，惟有透过静思熟虑，祛除妄念，发现本心，少欲知足，舍已为人，自己才能快乐，一切苦恼才会熄灭。每个人心中都有清净的佛性，缩小自己，放大胸襟，包容一切，尊重万物，不以自己为中心主宰，这就是般若智慧，这就是幸福的缘起。
一本金刚经,回答两个问题:如何住心?如何降服心?
前者的答案是:以无住为住
后者的答案是:先明无挂碍,后明无所得
何谓住心?
可以去体味:
丢垃圾的时候,你是什么感觉?
以丢垃圾的方式丢钞票,你又是什么感觉?
前者为无住心,后者为住心.
住心与不住心,差别不在于是境或相,而在于心性是否跟着境或相动.
修心的第一义是不动.
此不动,不等于草木或完全没有生命的东西那样,一点都不动.
其宗旨,还是不住心.
用心而不操心.还是正常生活,生活中的各种事情,该处理还是认真处理,这是用心;如果处理完后,还在牵挂着这件事情如何如何,这是操心.
金刚经上:非法,非非法,是名法
法既是相,能借这个相找到本心,这个相就是法;如果不能借助这个相找到本心,这个相就不是法.相无自性,只是修行者心性的外在表现.是形式,不是本质,只是一种标志,所以说是名法(名字叫做法).
好比你的名字只是你这个人的`代号,你的名字不是真实的你,但是我们可以通过你的名字找到你本人.如果通过这个名字找不到你本人或者对应不到你的人,这个名字也就是一个名词而已.
佛说:以指标月,见指不见月.这里的指就是法,月就是人的本心本性,大家都在学法,却常常忘了法后面要揭示的本心本性.
所有的是什么,不是什么,是名什么.
都是因为这些名词都是一种相,没有自性,所以都只是相的一种名称.
离心不谈相,
离相莫论心;
心能驾驭相,
相能反应心.
心是相,相是心;心非相,相非心.
空不离色,色不离空;空就是色,色就是空。
“一切有为法：如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”从脚鱼的观点所见：万物转瞬即逝，天地间无恒有之物，人则亦然。正如句中所述之如泡影如梦幻，如晨露如惊雷，也正如脚鱼文“一切都是浮云。”
对于如此短瞬的人生，有所思之人不免思虑：人之所以存在，人之所以为人，其意为何？
于是脚鱼曾作良久思考，终于《金刚经》得其一解：平淡感受人生之意，意即人生，无解即是上解，无为琐事所累，无为乐事所溺。
感脚鱼之思，与我有同存异，与此就我之思稍加叙述，不复述脚鱼之原句。于我，思人生之意始于若干年前，一如脚鱼，当人开始汲取知识之时，不免彷徨，于如此浩如烟海的丛书之中为何没有一部可以将人生讲述得使人完全信服：或述人生即是空幻，是无果，或是人生即是享乐，即是狂欢。但若真如上诉二者：如前者，则人之出现与否于天地，于宇宙，又存和意义；若如后者，不免有种天地因吾辈而存之狂妄；他们或许与某些人心意相合，于我，不然。故我舍弃寻觅古人之思，寻找自我之意义。
秉理性，望历史，生物出现无非一个重大的原理：万物趋于能量最低之处。那么生物的出现只是宇宙达成此志的方法之一，此处乃世界之趋势，无意可思。若人非选择生而生，即为非生不可而生，于生物，生存的意义莫过于传承，基因的传承，从单细胞，到我们自视甚高的人类无不因此而生，但传承的意义为何？依旧脱不开宇宙趋于最低能量的规律，只有不断产生新的生物才可以不断消耗能量。于是关于生之原理无所可思。于是眼光落于生物之共性，而非生物之无物：思想。
金刚经很长篇九
东晋道安大师把佛经科为三分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有证信序、发起序两个部分。证信序是记述佛陀当时讲这部经典时的法会条件，各个经典在模式上基本相同，因而又称通序;发起序是佛陀讲这部经发起的因缘，经中或有或无，千差万别，故又称别序。
发起序与经的内容往往关系非常密切。而不同的经典，发起因缘也各异，像《华严经》、《法华经》等，都是以放光动地，恒沙菩萨，百万天人云集为发起因缘。反过来看看《金刚经》，那就平常多了。经中记载："尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。"《金刚经》以日常生活作为发起因缘，它正体现了般若法门的修行风格。
说到修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从"修行"二字的意义去看，修行还不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相。证得实相要离相，不住相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上也没有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，是无所不在的，我们要通达实相自然不能住于某种相，而是要在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。
这就是后来禅家讲的道在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢?禅家告诉我们，要拥有平常心，所谓平常心是道。何为平常心?马祖道一说："道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣"。(11)道是现成的东西，只是因为被妄想执著所覆障，而不得显现。现在倘能去除染污之妄心，道就能自然显现。
南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉："如何是道?"泉曰："平常心是道。"州曰："还可趣向也无?"泉曰："拟向即乖。"州曰："拟向怎知是道?"泉曰："道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。"(12)道从平常心中证得，不可以起心求道，起心者，如马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说：拟向即乖。另外道也不属于知与不知，凡人的知是妄觉，不知又处无记状态。总之与道都是不相应的。