人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。范文书写有哪些要求呢？我们怎样才能写好一篇范文呢？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。
家庭教育的意义和价值论文篇一
一直一来都以为宗教和科学应该是严格对立的，但是其实我是错的，罗素的《宗教与科学》很好的解释了这两者的关系。
罗素尽管是个众所周知的唯心主义哲学家，但他在本书中所倡导的观点却是有值得我们学习的唯物主义观点。他认为自文艺复兴以来，科学与神学的冲突和斗争，每次斗争的结局，总是科学战胜神学；宗教虽然始终不渝地为神学辩护，但它在科学进步面前，不得不一步一步退却，为上帝存在的论证不得不一次又一次地进行修饰和补缀。罗素的文采是负有盛名的，他的文章写得深刻而生动，机智又雄辩。因此，本书完全可以用来作为宣传无神论的材料。
写于1935年。量子理论和相对论已经被提出，基因的研究还没有开始，从那以后科学的发展主要还是技术应用方面，包括核能、计算机、互联网等。所以罗素的讨论所基于的科学基本上没有过时。更没有过时的是他所提倡态度，把科学从价值判断的重负下分析出来，即使面对之后才出现的生物技术，仍然能够用来很好的澄清问题。
前面那些不想承认宗教问题的，是因为现在的中国人缺乏信仰，他们一提到“宗教”两个字就自己切割定义到落后迷信那边去了。其实宗教是什么？“宗教”就是人对世界的一种根本价值观，也可以叫你所谓的“真理”，在这个意义上现代科技本身也是一种“宗教”，是通过实践研究在试图解释世界的根本原理并学习运用它们，但是这两者本质上都没有区别，现代西方科学越发展越实践就更加会向传统宗教根本见解靠拢。如果说西方自中世纪以来一直到资本主义的兴起这一时期可以算作是宗教与科学的对抗的话，那么我觉得自此之后就可以算得上是宗教与科学走向和解的过程了。宗教不等于迷信，所以宗教从来不与科学对立。和科学对立的是迷信。我们看宗教当然要把迷信的东西剔除出去，可一旦发现科学无法解释的东西就说人家是错的，是迷信，这种态度也是不可取的。须知，知之为知之不知为不知是知也。宗教与科学研究的范围不同，按照罗素在《西方哲学史》中所说：“科学是研究确定性的事物，而哲学和神学研究的是超出确定性范围以外的事物。宗教属于哲学范围之内，故而不存在对错之分。
因为如果是上帝创造了万物，那么在次之前应该是没有任何东西。但是上帝聪明地附上历史，迷惑我们的话，如果事实真是如此，凭人类的逻辑方法是无法确认上帝的存在的，上帝可能存在也可能不存在。另外如果上帝没有附带历史，历史是自己进化来的，那么我们可以确认上帝不存在。但记住前提是我们能找到历史的起点，就是一切都不存在的那个点。也就是说，科学只有找到宇宙的本原的来源，并找到这个来源的来源的来源以至终极原因，才能从理论和逻辑上彻底击溃人们宗教信仰的念头。否则，结论只能是前者，上帝可能存在也可能不存在，不能排除上帝就是那个终极原因。在此之前，宗教与科学的战争永远没有真正的赢家。
家庭教育的意义和价值论文篇二
马克思曾提出四种“掌握世界”的方式，即：“理论”的（哲学的、科学的）方式、“艺术”的方式、“宗教”的方式和“实践－精神”的方式。四种方式分别用四种不同的思维模式认知世界，互相补益，缺一不可。
艺术、宗教和哲学同属社会意识形态的顶层，尽管用不同的语言去描述人类的心灵活动，但都是人类心灵活动的体现。宗教、艺术和哲学,是人心灵的文化形式。人通过与宗教、艺术和哲学中的感觉、情感和意义进行“对话”,使人与宗教、艺术和哲学的关系成为一种灵魂问答、思想共鸣和心灵对话的关系。黑格尔指出：“艺术从事于真实的事物，即意识的绝对对象，所以它也属于心灵的绝对领域，因此它在内容上和专门意义的宗教以及和哲学都处在同一基础上”。
法国的大雕塑家罗丹（1840—1917）说，艺术就是宗教。中国著名教育家蔡元培先生也提出，以美育代替宗教。尽管他们的说法有些偏颇，也不应该是谁就是谁和谁代替谁的关系，但从某种程度上反映了艺术与宗教的紧密联系。张育英先生在《论宗教与艺术的关系》中提出：“如果把宗教和艺术，放到人类发展历史中公正地看，就不难发现，宗教与艺术之间，具有许多内在的同一性”。
首先，宗教为艺术提供了宗教题材和内容，最早期的艺术活动，如歌舞、绘画、岩画、雕塑，都是来反映某种宗教和祭祀活动，反映人们对宗教的信仰和崇拜，因此这些作品都带有很浓的宗教色彩，表现出某种神秘的神性控制。中外艺术史上相当长的历史阶段都以宗教艺术为主导，宗教艺术可谓于艺术史上最浓重与华丽的一笔，也成为艺术发展最直接的、生生不息的重要源泉。埃及的金字塔、古罗马的神庙、梵蒂冈的教堂以及以敦煌莫高窟为代表的石窟艺术等，这些遍布世界各地的`宗教艺术都是世界艺术史上的精品，因此，艺术发展的原动力就是宗教。
其次，宗教对艺术的表现形式和表现风格产生了深远的影响。在中国，佛教，尤其是禅宗，对中国文人和美学思想有着重要的影响。比如，唐代的诗人、大画家王维对禅宗有着深入的研究，将禅的意境、诗境、画境融为一体，使得“诗中有画，画中有诗”，被尊称为“文人画宗师”。美学家蒋勋就特别推崇禅宗精神对于中国绘画风格的影响，他认为禅宗在绘画上启发了笔简形具之创作，以气韵为主的禅画由之兴起。可以说，禅画使中国的山水画在那一时期达到了艺术创作的顶峰。
然而，在一般人的心目中，艺术和哲学是两回事，甚至是完全不同的两回事。艺术诉诸感情，哲学诉诸理智。艺术表现方式比较具体，哲学则很抽象。艺术用形象来说话，而哲学是用命题来说话，等等这些表象的不同难免让人们产生一些误解。
哲学是关于世界观和方法论的理论体系，它建立在具体科学之上，是对具体科学的高度概括和总结。它的研究对象是人与世界的关系，它关心人生的意义和目的，关心人类的命运和世界的现在和未来。而真正的艺术家同样把把艺术看作是他们思考世界和探索人生基本问题的途径，他们倾注了大量的情感在所创作的作品中并以此来表达他们对世界和人生的看法。因此，艺术家们或多或少都会在其艺术作品中渗透着、寄寓着自己的世界观、人生观等一系列哲学范畴的东西，而作品本身所折射出的哲学信号也成为评判、赏析作品的重要依据。因此，艺术与哲学的相互渗透，是不言而喻的。从中国古典美学中的“画以立意”、“乐以象德”、“文以载道”、“诗以言志”等等的这些来看，就能深刻反映出两者的密切关联。
综上所述，人们对于艺术和哲学的关系也就会有一个全新的认识和理解。
在艺术与宗教和哲学三者的差异中，艺术与其它两者的差别是最大的。现在在全球范围内，宗教派别间的矛盾与冲突不断发生，有些甚至引发战争，哲学在严格意义上也是难以界定，而艺术由于保留了人的心灵的真诚与真实感受，最不容易产生抵触、最具包容性。
宗教与哲学是经过梳理后形成的系统化、理论化和规范化的体系，从这点看似乎与艺术有很大差别，但三者之间是相互促进和相互作用的。
人类从一开始就不是为了吃饭而活着。人在解决了温饱之后，就会追问宇宙和人生的意义，艺术、宗教和哲学是人类追索这类问题的途径。如果像目前许多人把艺术仅仅理解为一种技法的体现，一种赚取金钱的工具，而忽略了思想和真理，那艺术就走向了衰退和死亡。
家庭教育的意义和价值论文篇三
论文关键词：哲学宗教本原
论文摘要：对哲学和宗教的关系进行界定是非常重要的事情，可以澄清它们各自在人类精神生活中的作用。宗教与哲学既有共同之处也有差别，其共同之处表现在哲学与宗教本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解；其差别表现在哲学是理性思维的结果，而宗教则诉之于信仰。二者在人类精神生活中的作用不可或缺。
哲学与宗教的关系是历史上一个争论不休的问题。在古希腊，哲学从宗教脱胎而出，逐渐形成了思辨的特色，但始终没能摆脱宗教的影响，例如毕达哥拉斯不仅是一个数理哲学家，又是一个宗教神秘家，柏拉图晚期思想也带有浓厚的宗教神秘主义色彩。古希腊后期，特别是大希腊化时期，古希腊的哲学思想逐渐和来自东方的犹太教相融和，宗教逐渐占据了主导地位。中世纪的西方世界，宗教成了绝对权威，其他一切包括哲学都必须为宗教服务，哲学成了宗教的奴脾。文艺复兴时期，随着人类理性的觉醒，逐渐打破了教会的黑暗统治，哲学再次摆脱宗教的束缚，走上了独立发展的道路。
至今对哲学与宗教的关系问题的思考远没有结束，对这一问题的思考仍然有着重要的现实意义。哲学从文艺复兴以后逐渐走上独立发展的道路，形成了自身发展的轨迹，而宗教逐渐被边缘化，淡出人们的视野，但是否就能说在人类的精神生活中不再需要宗教？在单一的科学理性统治下，宗教到底有没有价值？对这些问题的回答，必须要对哲学与宗教的关系要有清晰的界定，必须弄清楚它们各自在人类精神生活中发挥的功用。
罗素曾说过这样一段话：“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考。但是他它又像科学一样，是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，……。”他的这段话，比较清楚地概括了哲学与宗教的关系，它们既存在共同的地方，即都“包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考”，又存在相互区别的方面，那就是哲学诉之于理性，而宗教诉之于权威。
先谈一下哲学与宗教共通的方面，从本质上讲，他们都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，他们所关注并试图解决的问题都是一些关乎人的安身立命的根本性的大问题。“我们说宗教与哲学在一定程度上都是世界观，就是说它们都是对世界的一种认识、一种态度。
通常认为哲学一词（phisophie）起源于古希腊，其含义为“爱智慧之学”，这是惯常的讲法。古希腊人第一次提出了“万物始基”的问题，确实是一个智慧的问题。为什么“万物始基”这个问题“智慧”，是因为它包含了人类对于确定性的追求。人生在世，终日在茫然不安稳的状态中度过，确是一件非常痛苦的事情。我是谁？我来自哪里？万物的杂多是否有统一的“一”？对这些问题的思考，是哲学的开端，是人为求得心灵的安稳找到生存的可靠根基的本性使然。由此可以看出，哲学所关注的问题，确实是人安身立命的大问题。古希腊人对本原问题的思考是人类精神生活方面的一件大事，是理性的觉醒，是“逻各斯”的觉醒。
前面讲过，哲学是对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，回顾一下哲学史，便不难理解。古希腊人哲学思想的产生最开初便是思考自然现象，最先产生的哲学也被称为自然哲学。他们追问世界的本原是什么？世界的结构是怎么样的？亚里士多德说：“古往今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊奇；他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释，对一些重大的问题，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，作成说明。一个有所迷惑与惊异的人，每自愧愚蠢，他们探索哲理，只是为想脱出愚蠢。人具有为了摆脱“愚蠢”的天然本性，于是希腊人最先对这些问题作出了回答，“泰勒斯肯定万物不仅生于水而且复归于水’，川，赫拉克利特说：“这个世界，对于一切存在物都是一样的，它不是任何神所创造的，也不是任何人创造的.；它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭”，毕达哥拉斯认为“数”是万物的本原。凡此种种，尽管希腊人对世界本原问题的答案繁多，没有统一的见地，但毋庸质疑对这些问题的思考确实是人类思维方式的进步，哲学随着对这些问题的思考而诞生。哲学起源于对自然问题的思考，但哲学关注的领域并不仅仅局限于自然问题，希腊人把哲学思考的对象转向了关注人自身，苏格拉底的“认识你自己”便是最好的例证。近代西方哲学史的发展表明，哲学思考的对象越来越丰富，人怎样才能幸福地生活？什么样的社会才是理想的社会？政治、伦理、道德、法律、艺术、语言等等都成了哲学思考的对象。就这样，哲学极大地丰富了人类的精神生活，在人类的精神生活中扮演着重要的角色。
同哲学一样，宗教所关注的问题也是关乎人的安身立命的根本性的大问题，这一点似乎较哲学有过之而无不及。生与死，祸与福，善与恶，今生与来世，现世与彼岸这些都是宗教关注的问题。宗教在人类的精神生活中同样扮演着重要的角色，而且这种角色是不可替代的。
前面谈到，哲学与宗教在本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，那宗教呢？稍微了解一点宗教的人应该不会否定这一结论。宗教也会追问自然万物的开端，例如基督教的创世说，基督教认为世界是由绝对的神（上帝）创造的；佛教认为，世界万物皆是因缘和合的结果，所谓“万法因缘生，万法因缘灭”，而万物因缘生灭的根本原因是主观的“识”与客观的“名色”。可是“物无自性”，因而万法皆“空”。宗教也会关注人自身的问题，人的生老病死，人的救赎，人的灵魂轮回都是宗教关注人自身特有的视角。人的降生并不就意味着幸福和快乐的降生，而人活在世上时刻可能面临诸如失败、疾病、贫困、死亡等“苦”的考验，人在肉体与心灵、物质与精神、利益与道义的交斗中，常常会感到精神力量的匾乏，宗教就是一种心灵的慰籍。宗教也关注社会的伦理道德问题，基督教、佛教都追求一种至善的理想，都有一种普世情怀。基督教的上帝、佛教的佛祖都是如此，通过他们的教言、训诫，引导人们怎样趋善。由于这种善的象征和趋善的训诫与人类渴望善的心灵是相通的，所以，其成为人类向往、持守善的根据是非常自然的。由以上可知，宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的，正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形。他们共同关注人类安身立命的终极问题，为人类的发展提供精神庇护所，使人类在漫长的历史中始终保持并永远充满希望。它们维系着人与自然、人与社会、人与人之间和谐共存的基础。
哲学与宗教二者之间除了有共同关注的问题之外，同样存在着较大的差别。他们之间最大的区别正如罗素所说，哲学诉之于人类理性，而宗教诉之于权威。
哲学从产生起就打上了人类理性的烙印，带有浓厚的思辨色彩。哲学是从思考万物本源的过程中产生的。为什么要思考万物的本源？因为远古时代的人们生活在一个非常不确定的环境，天有不测风云，常常居无定所，一切都处于变化之中，所以他们要追问那个可靠的根基，寻求精神的安定。在《形而上学》中，亚里士多德说泰勒斯首创了一种寻求万物本源和归宿的哲学。泰勒斯要追问的是在变化的过程中保持不变的是什么？多样性中的统一性是什么？这正是人类理性思维的觉醒，是“logos”的觉醒。通观整个哲学史，哲学思想的发展都是人类积极思辨的结果，是人类理性的使然。由于人类理性在哲学发展过程中扮演着重要的角色，因此逻辑推演便成了哲学的一个重要的特点。一种哲学思想的建立，首先就是建构一套概念体系，依靠这套概念体系进行推理，进行论证，最后得出结论。这一点颇像自然科学，只不过自然科学的概念体系是一个封闭的体系，而哲学的概念体系是一个开放的体系。哲学的重点不是研究各个概念之间的关系，而是要突破这种关系，超越这种关系，达到一种终极所指，但仅靠概念的推演又永远达不到，因此最彻底的哲学还是要走向信仰。
宗教诉之于权威又怎么理解呢？这里的权威是指“神”的启示、教义教规以及宗教信仰必须遵循的某些法则。基督教认为世界是由绝对的神（上帝）创造的，而上帝是万能的，不容怀疑的；基督教的基本信念如三位一体、原罪说、创世说等，都是“神启”之真理，亦是不容置疑、无需论证的。在佛教中，真如、涅架、法性、佛性等都属于佛教最高范畴，是神圣的领域，是不容怀疑的；佛教要求众生崇拜佛、佛法；佛教认为对佛的智慧、佛教真谛的把握要靠“悟”。换句话说，宗教信仰与概念的逻辑推演毫无关系，它仅仅就是信仰，是一种不加怀疑的虔诚的遵守。正如汉斯・昆所说：“对现实的同一性、有意义和有价值的根本信任，对于人类理性之原则上的合理性的信任的根据只是在于，这一切从本身角度看并非毫无根据、不可坚持、毫无目标，而是建筑在一种根源、终极意义和终极价值之上；建筑在最现实的现实之上，这种现实我们称之为上帝。
不难看出，宗教有点少说多做的味道，更加强调一种行动上的践行，在信仰的基础上的不加怀疑的行动。而那些宗教所必须遵循的规则有没有合法性呢？“神”的启示是否为真，如何证明？这确是宗教本身面临的一个难题，也是宗教受非议最多的地方。其实。对宗教法则的怀疑是可以的，对宗教的权威进行质疑也是合乎情理的，但在没有亲自体证那些法则的情况下作出的评判，在某些人看来同样是值得怀疑的。
因而，实践性是宗教的一个重要特征，理论上的推演是无法理解宗教问题的。
宗教的那些启示既然是不容质疑的，那么，它们的来源就必须是自明性体验，来自于对生命本原的直接证知，要达到这种自明性体验和对生命本原的直接证知，同样是一个实践问题。只不过宗教的这种实践是有它自身内在的规定性的，不是一朝一夕也不是任何人都能做到的。它有一整套身心训练方法，要掌握这套方法可不是件容易的事情。要领会、参悟宗教的某些身心训练方法，确是要付出一番努力与虔诚，一颗谦卑而慈爱的恭敬心是少不了的。在这个意义上，宗教可以弥补人类精神的匾乏，宗教以其特殊的方式和智慧，能在人的品质完善过程中扮演重要的角色。佛教的教义、戒律、敬拜仪式，乃至朗诵佛经、造佛像、建寺庙、布施财物等行为，都会对人的品质的提升产生重要影响。通过以上的分析，我们对哲学与宗教的区别有了一个大致的认识，哲学是理性思维的结果，而宗教则诉之于信仰；哲学依靠概念进行逻辑推演，而宗教依靠一整套身心训练方法进行体证。哲学通过理性的反思由现世返回本原，而宗教通过启示由本原之光照亮现世，二者是相反的两个过程。
文艺复兴以来，科学理性占据了绝对的统治地位，“在19世纪后半叶，现代人让自己整个世界观受实证科学的支配，并迷惑于实证科学造就的‘繁荣’。”川哲学在科学技术的飞速发展面前也逐步丧失了其独立地位，单一的理性思维在哲学的天空弥漫。“哲学毫无顾忌地‘指点江山’，各种哲学尽显神通，科学主义的肆无忌惮、经济主义的无限膨胀、个人主义的激情张扬，在很大程度上都是以缺乏‘神’的哲学为基础的。所以‘上帝死了’之后的西方一直致力于宗教的再构，而中国儒家哲学的当代儒教诉求，实在是儒家哲学对宗教性‘本体’的期盼。片面夸大人的理性的后果是严重的，因为人的理性毕竟是有限度的，不掌握好这个度，理性的过分膨胀将会导致灾难后果，在此意义上，宗教对哲学的价值形成有益补充。
哲学是理性的事业，在这方面和科学是一样的，但同时哲学还有反思的特点，怀疑与批判是哲学的武器。面对单一理性造成的负面影响，哲学不可坐视不管，近代西方大批的思想家对这种状况进行了批判和揭露，冯・赖特在他的文章《科学的形象与理性的形式》一文中写道：“由科学和技术所造成的生活变化并不只是为人类造福，工业化国家正面对着因环境污染和空气污染带来的严重间题。这种新的生活方式以异化和重压的形式产生了心理上的反弹。而且，还存在一种严重威胁，世界的自然资源满足不了人口增长的需要；最后但并非是最不重要的一点是，还存在着破坏力无与伦比的武器对人类的威胁。”面对单一科学理性的强势，哲学的任务究竟是什么？是屈从于科学的模式，还是另走他途？答案是，哲学虽然不能放弃理性的思辨，但哲学的最终任务确应该是指导人的生活，关注鲜活的生命个体，这是布伦塔诺的观点。哲学决不仅仅只有思辨的一面，决不仅仅满足于概念的堆积，体系的构建。从根本意义上讲，哲学是生命的体验，生命就是创造，只有在不断的创造的基础上去发现生命的真实意义，才是有价值的生活。这是不是和宗教有些相仿呢？宗教的核心是关注人的生命，特别是人的精神生命，哲学与宗教在此融汇。
总之，宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的，正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形。同样，它们之间的区别也是明显的，哲学的基础在于人类理性，宗教的基础在于虔诚的信仰。宗教固然不能用经验和理性去论证“神”的权威，但哲学也不能用它去否定宗教。哲学、宗教各有自己的合法领地。在人类文明高度发达的今天，任何武断的排除异己的做法都是不可取的，无论是摈除哲学或者是妄想消灭宗教，都是愚蠢荒唐的想法。人类追求精神家园的努力永远不会停止，对未来的美好愿望从不会破灭，无论是哲学还是宗教，都应该为人类自由健康的发展肩负起神圣的使命。人类追求永恒的至善也不会停止，世界人民和平共处，人与自然的和谐发展，全人类精神素质的提高都期待着哲学或者是宗教发挥其作用。哲学继续在人类理性的思辨中向前发展，并不断地批判反思人类理性；宗教继续在善、恶以及“超自然”真理等问题上扮演权威，并不断发挥其伦理价值。
家庭教育的意义和价值论文篇四
宗教属于社会意识形态，其原始目的是通过各种宗教活动加强人与人之间的社会联系，后来演变成为了统治者维护统治的工具。这一阶段的宗教实际上是在压抑人性。因此，以马丁·路德和加尔文为代表的宗教改革人士发起了宗教改革运动，打击了神权统治，解放人们的思想并弘扬了人文主义精神，推动了神权向王权的转型，在一定程度上推进了社会的进步。
而当今社会，民主制取代了君主制，但宗教依然盛行。其直接原因是宗教通过家庭内外的熏陶传递给了下一代，并由此传承下来;但其根本原因在于宗教本身具有让人信服之处。当今世界有三大宗教：伊斯兰教、基督教和佛教。以佛教为例：佛教倡导忠众生平等，反对杀生，主张因果轮回。其实际上通过对人思想意识的改造，抑制了恶行的产生，弘扬了人心向善的力量，也成为了其教徒的集体思想依靠。现代宗教大多都具有这一特性。宗教的实质是客观唯心主义的世界观，其对个人思想的影响是不言而喻的。倘若一个人在幼时接受了宗教教育，即使他长大后摒弃了神学，宗教对他善良的发扬和对他恶性的抑制是不会改变的。在这种意义上，现在宗教依然具有其存在的`意义和价值，即强力的道德观约束。当然，极端宗教和邪教不属于上述宗教之列，应该坚决摒弃之。
科学是人们对自然的研究，在近现代迅猛发展。科学的进步带动了技术的进步，技术的进步彻底地改变了世界的面貌。我们每天都在享用着科技的成果。同时，科学改变了我们对世界本质的认识。科学教育的普及使得越来越多的人相信科学，并推动了科学的发展。相信科学的人认为组成世界的是基本粒子，所有的事物都遵循相同的自然规律，并在一定程度上了解了这些自然规律。在这种意义上，科学的实质依然是对世界的认识，其本质是唯物主义的世界观，其意义和价值是使我们的生活更美好。
宗教和科学都具有相同的本质，即人们对实际的认识，也就是世界观。其区别在于，宗教是人们自己创立的，规范人们思想的理论，推动人心向善的学说;而科学是在实验中发展的，研究自然规律的理论。二者互有短长，宗教较科学缺少了提高人们生活质量的属性;科学较宗教则少了对人道德观念的约束，而在科学教育普及的时代，这种缺失反而成了灾难，科技有时反而变成了害人的工具。宗教精神在于改良人的内心使社会趋于和谐稳定;科学精神在于增进对自然的认识，创新进取，以改进生活质量。因此我认为，宗教和科学的本质是相辅相成的，在科学精神得到发扬的今天，不应该忽视宗教的作用。即使不相信宗教，我们也应该发扬宗教精神。只有科学精神与宗教精神兼具，社会才能和谐稳定地向前发展。
家庭教育的意义和价值论文篇五
所有成功企业家都偏爱谈论如何向外扩张或如何向外发展，而今天我想谈的是，如何观看你的内心，向内探索你的内心，向内寻找。
人是生而自由的，但无往而不在枷锁中。每一个灵魂获得肉身，并要想把肉身保持住，就得参与人世的生存竞争。即先要让肉身活下来，还得娶妻生子，繁衍后代，这就是生存心。此外，人在世间竞争还有比较心。市场经济把比较心变得更极端，使人们产生过度的攀比心理，从而给自己制造了超常的社会外部压力，被过度物质化的追求所驱驶，用无尽的忙碌填充自己的生命空间，却忘了生命的真正目的是什么、我们生命的信仰是什么。这是中国当下一个很大的问题。
在这样一个过度物质化的时代，到底我们的社会应不应该有信仰?其实，信仰是一个灵魂的心灵需求，你信它就有，你不信它就没有。从唯物主义角度来看，看得到的就是有，看不到就是没有，但病毒你看到了吗?空气你看到了吗?心灵的感应你看到了吗?还有很多人类迄今看不到的东西，难道它们就不存在吗?信仰的本质不是去论证神即上帝是否存在，相信上帝万能的存在并创造了我独一生命之信仰的意义在于：我相信我的生命不是偶然，是有意义和有使命的。因此而产生自信和与上帝神的距离感，从而赋予生命终其一生去追求缩短这种距离的意义，并因此而找到内在的信心、价值、生命意义、行为准则和生命原动力，包括对待生与死的态度。但当你不信和没有信仰的时候，你就会失去生命的方向、价值感和行动准则，甚至会失去自信而过份相信物质化和世俗化的存在，甚至也会产生全面的怀疑。所以，无神论和泛神论常是一个钱币的两面，相辅相生。信仰缺失的背后，一定是神信和自信的双重缺失，是价值坚守的缺失，是人的行为底线的缺失，不知道哪些事情可以做，哪些事情不可以做，还有些事即便能让你赚钱升官出名也绝对不可以做。这就是神性。
在人类发明的市场经济制度中，我们的人生被迫毫无选择地面临三个行业抉择，一是名的行当，二是利的行当，三是权的行当，你必须选择进入一途才能求生存。但一经进入，你又被迫进行超生存的比较。由于人类发明了货币这种一般等价物，比较心使人的欲望和行为变得很疯狂。人们发明了成功这个词汇，来衡量这种疯狂的比较心。成功驱赶着完全没有管理的欲望，去支配人疯狂的思想和行为。因为名可以转化成钱，权也能转化成钱，企业家也只好用钱来衡量成功。我们的人生因此被卷进了一条为了增多自己名字下的货币量的永无止境的不归路竞赛，直到死亡。没有人停下来思考生命的真正价值和意义。而你死后把钱留给后代就一定有价值吗?说不定这就是毁了他一生的根源，可那是你的生命为之奋斗的初衷吗?有些人即使只开着一个小店也感觉很幸福，而有些企业家却经常因为自己的企业不如别人大而觉得很痛苦。这一切是为什么呢?如果你有信仰，你相信神创造你是有目的的神意之果，你来到人间是为了体验生命和接受神的考验，神爱你并看你的行为与神的距离感，你的奋斗就是修炼自身与神接近并求死后同在，如果你有这种信心，你还会烦燥吗?还会为某个超越底线的事跟某个官员勾兑吗?还会为了赚钱升官出名去突破那些神和你都鄙视的行为与道德底线吗?不会的。你会珍视神和你的价值而守住底线。
因而在市场经济中，对金钱等价物的追求让我们的欲望倍增乃至疯狂，而真正的自我和生命的目的却常常被蒙蔽了，我们称这样一个社会是信仰缺失、幸福感缺失的社会。市场经济激发人的创富欲望，从而创造了巨大财富，但也可能创造出这样的群体心灵迷失的结果。身处这个时代的企业家，需要重新审视生命的属灵需求，不仅向外发展，也要向内观看，管理欲望，追求生命的完满与幸福。
为了管理欲望、完美生命，首先需要重新反思教育。我们所受的教育给了我们很多错误观念，这些观念可能支配我们的一生，甚至决定我们生命的长短和幸福的偏差。首先我们要重新定义教育给我们的成功定义。成功既不是虚伪的“为人民服务”的口号，也不是名利权方面的出人头地与高人一等。成功是做真正的自己，是信仰和寻找的成就。这样才能拥有一颗安静的心，只有安静才容易成功和幸福。如果心很浮躁，成功反不易，即使取巧越线成功了也不会幸福。我们还应该重新定义幸福。幸福是一种发自内心的对生命的热爱，是对超越人的神之爱以及推及人的博爱，是你与他人之间仿照人神关系进行的爱的良性互动，事实证明，生命体验中给予的幸福及爱远远大于索取的幸福。
生命的目的其实就是体验人生中的幸福与喜乐，你不必等到赚到三个亿再去体验幸福，应该当下就享受幸福、找到喜乐，不要去等待。当然，生存的体验是必要的，那些残酷的竞争也要经历，相信每一位企业家都有过这种体验。身为一个中国的企业家，必须要有坐台小姐的心态，得把自己看成什么都不是。我说这句话是很严肃的。在中国的文化和血液里流淌着一种对商人歧视的血液基因，就连商人也经常容易看轻自己。我常说自己不是流落江湖而是沦落风尘，既然都已经沦落风尘了，还有什么委屈不能接受，还有什么痛苦不能担当，还有什么气咽不下去呢?只要坚守住了神让你坚守的人生行为底线，你怕什么?所以，在竞争的体验中，企业家永远要把自己放低，要想到相对于神而言我们每个人的生命都很谦卑，也都很特别，不要太着急，要怀着十年磨一剑的心态来做企业，一点点往前走，重在守道增加价值而不在暴富，不在于是否出人头地高人一等。这种心态下你就一定会成功，而且无论成功大小你都会找到幸福。大多数企业家就是太心急，太想暴富出人头地高人一等，如果不经磨难不经风雨那么幸运地轻易就赚到几亿，轻易就当大官掌大权，轻易就名满天下，必有更大的祸患跟在后头。再说如此轻易拥有，生命还有意思吗，还有幸福可言吗?幸福就在于奋斗的过程，就在于你挖空心思一点点去追的过程，最后有一天实现你的梦想追到手，你就幸福了。
在追求的过程中，除了用身体去体验，还要用心灵去体验，体验真、善、美。任何时候与人打交道都真诚相待，这就是真，如果能如此之真，你就会幸福，如果真诚面对你的顾客和员工，你就已经幸福了。善就是与人为善，从他人角度来想自己，换位思考如果你是个消费者怎么看待你的产品，怎么看待你的服务，即使别人对我们有不好的态度和批评，也不要看不起自己，不要怨恨别人，更不可报复他们，继续保持谦卑的心与人为善。美则是无时无刻不存在于我们的身边，人皆有爱美之心，神赋予我们每一个人审美的天赋，我们身边都有很多美的东西，人很美，景色很美，哪怕一个昆虫在鸣唱也很美。全看你的心情是否在神赋予的状态里，如果你被世俗的比较心所驱赶而扭曲，如果你每天都很烦燥痛苦，你就会对身边的美景美事物美人美的一切视而不见，你的心就是一个地狱。
那么，如何寻找幸福?神赋予我们每个人一种至高的生命体验，即给予的时候就会充满通灵的幸福感，索取则充满羞耻感，这是人类属灵的心灵体验，这就是人类的大爱之心。更深层次说，人真正的自我不完全是肉身，除肉身之外还有一个灵魂的我，那个我住在你的内心，他被神造时置入肉身，是人的内在神性。他很冷静很公正很客观更很有爱，知道什么是对错，而且会评判你的肉身行为，他会告诉你白天言行的对与错好与坏。怎么找到心中的真我，怎么找到心中的神性并请他主宰你的生命，从而找到真正的生命喜乐?只有两种方法，一种是信仰，另一种是修行。真正生命的旅途，就是寻找信仰和修行之方法的过程。
什么叫信仰?信仰就是对当下肉身的托付与皈依。当我信仰神的时候，我就把自己托付给他，相信神造人爱人因此是爱我的，相信自己来到人间不是一个偶然，相信神创造了我必有他的目的，也许要我做成一番大事业，赋予了我特殊的使命和才能要我去帮助别人成就人间大爱。既然神这样爱我并赋予我使命和才能，我就全身心信他爱他。所以信仰说到底就是信自己内心驻足的那个神性。因为信仰，你就不会怀疑一切东西，你就不会见什么信什么，你就不会找不到坚守的价值、准则与底线，也肯定不会去干违背神意底线的事情。修行则是从管理欲望开始，修炼我们自身与人世间一切世俗的疯狂欲望和诱惑抗争。很多时候我们不幸福不是因为我们拥有得太少，而是因为我们没有管理欲望，让欲望任意为所欲为、炽热燃烧，将我们心中的真善美的天赋神性与属灵感觉烧为灰烬，只剩下过度比较的无法立刻实现的嫉妒火焰在熊熊燃烧，让我们食难安坐卧不宁，从而远离生命的真谛，并常常驱动出只有魔鬼才会狂喜赞许的行为来，给我们的社会和后代带来难以言表的伤痛与恶的示范，撕裂了我们民族时代的群体灵魂。
所以，从管理欲望开始，或者是信仰，或者是修行，把我们的时间和我们的事业做一个恰当的安排，努力工作，从容生活。同时注重去享受当下的真善美，不要一味折腾，而是静下心来让我们的心发现真诚、笃守善行、体验美感，这样我们就可以找到通往大精神的路。找到住于我们心中那个被你视、压抑、冷落掉的神性。
不要以为科学可以替代宗教。一位哲学家说过，科学只不过是茫茫黑夜中的一束手电筒的光芒，在没有被科学照亮的空间，需要信仰去弥补。还有另一位大科学家说过，当科学历经千辛万苦探索登到山顶的时候，发现宗教早巳端坐在上头。这就是大多数伟大的科学家都持有狂热的宗教信仰的原因。如果通过信仰能建立起这些概念，我们对人生可能就有新的看法，对事业也会有新的看法，对自己就会找到谦卑且恰当的视角，避免狂妄、无知、怀疑和泛神的轻信，人生也会过得更加快乐和幸福，并且能参与神共建这个社会的悲悯、同情、宽容、和谐的人类大爱和大精神。