写读后感绝不是对原文的抄录或简单地复述，不能脱离原文任意发挥，应以写“体会”为主。那么该如何才能够写好一篇读后感呢？以下是小编为大家搜集的读后感范文，仅供参考，一起来看看吧
六祖坛经读后感篇一
最早读《六祖坛经》是20xx年8月，在北京潭柘寺，一共50多人一起共修，现在想来甚为怀念，为了那里的一草一木，一花一叶。林中的蝉鸣，不时传来的鸟叫声，盛夏的骄阳，寺里却独有一种宁静的清凉。一共九天的时间，每天都是晚上两个小时共读《坛经》，郎朗读经声，在黑暗的夜空中闪闪放光。
如今一晃已近八年过去了，期间对于《坛经》也曾经一读再读。记不得这是第几次读了。行由品第一仍然让我很惊艳，在于惠能的智慧言行，当他初到五祖堂前，被五祖呵斥"汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"他的回答是"人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”就是这一句，已经再次震撼到我，正如释迦牟尼佛一手指天，一手之地所说的“天上地下，唯我独尊”一样掷地有声，平等无二。这是何等的智慧心性才有的自信和自尊啊！不由得赞叹！复赞叹！虽然他大字不识一个，却没有任何的自卑，发自本心，出自本性的活泼泼的佛性禅性流露无疑。
还让我很有感觉的就是神秀的偈“身是菩提树，心是明镜台，时时轻拂拭，勿使惹尘埃”，第一次看到这个偈子就有喜欢的感觉。
惠能的偈“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，何处惹尘埃”更让我倾心，拜倒，爱极！与内心很多的感觉非常相似相应，忽远忽近，若有若无，神龙见首不见尾，慨然长叹，心向往之。
师父在惠能偈基础上的阐发又是另一重境界“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，处处惹尘埃”，如此意境，也是不可说，不可说！看看我们在红尘俗世中漂流浮沉的芸芸众生，哪个不是皆具如来智慧德相，都佛性圆满具足，却又在在处处，沾染招惹了多少的贪嗔痴慢疑，烦恼障碍迷惑啊！同时这些个尘埃原本也没有，只是借假修真，一旦勘破，呜呼哀哉，真的就是空空如也！只不过是一场游戏一场梦，我们入梦太深，把梦当真，如此想来，只要看到这些尘埃，也就如白雪见日，化为无形了！这也是“烦恼即菩提”的转化吧！所以感恩所有的贪嗔痴慢疑，感恩所有的烦恼障碍迷惑，感恩所有的尘埃，如果没有这些，也就没有所谓的借假修真了。
惠能在五祖为其秘密讲法开悟后所说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。从八年前初见的惊鸿一瞥，到之后不断读诵的反复玩味，到近几年在生活工作中的结合，尤其是与《你值得过更好的生活》一书阅读并实修一年的相辅相成，让我越来越有感觉！星云大师在《六祖坛经》的一次演讲中所说六祖开创中国禅风，禅不离行住坐卧，禅就在日常呼吸吃饭睡觉以及工作和生活之中，本来就是活泼的新鲜的流动的，本来就是啊！丁愚仁师所传授的“知道有念，知道无念，知道就行”的咒语正是禅在日常生活中的最实用的妙法！还要继续使用，多用，时时处处使用！
此时此刻此人此文，也是尘埃，也无尘埃矣！
六祖坛经读后感篇二
《六祖坛经》，全称《六祖大师法宝坛经》，略称《坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。元代宗宝编，收于《大正藏》第四十八册。本书是禅宗最主要的思想依据，书中所强调的"顿悟"等观念，在我国佛教史与思想史上产生了重大影响。 六祖慧能不识文字，居岭南卖柴养母，因听路人诵《金刚经》心即开悟，遂至黄梅谒五祖弘忍。由此可见，六祖有佛缘，其悟性之高，非常人所能及也。慧能初见弘忍，弘忍问他：“你是哪里人?来此求取什么?”惠能答曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求馀物。”弘忍言：“你是岭南人，如何能作佛呢?”慧能对此的回答蕴含着深深的禅思，他说：“人有南北之分，但佛性并无南北之分。”初出茅庐便有此惊人之语，弘忍不由对他另眼相看。弘忍此时已感觉到弟子中有人对衣钵的窥觑之心，有意保护刚刚入寺锋芒毕露的慧能，故意让慧能去做苦工，防止歹人伤害慧能。我想这也是弘忍禅师磨砺他本性的一种考验。
八个月之后，弘忍为选择禅宗下一任继承人，命弟子每人呈上一首偈语。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，在佛堂的南廊写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，已知神秀‘未见本性，只到门外，未入门内’。两日后，慧能闻童子唱诵此偈，遂知神秀未能见性，请童子代书一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”徒众无不惊讶，弘忍恐人嫉妒而陷害慧能，故意讲偈语擦去，向徒众说：“亦未见性”。其实弘忍已是中意慧能，打算传其衣钵与慧能。 第二天弘忍到厨房看慧能，问慧能：“米舂好了吗?”，慧能答：“早就舂好了，只是没有筛”。弘忍用拐杖在石鼓上敲了三下，慧能随即会意。夜里三鼓时分入室见弘忍。弘忍为慧能讲解《金刚经》，这是师徒第一次也是唯一一次心灵的对话，又将达摩衣钵正式传给慧能。弘忍传法慧能时说：“?自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝”。此时的衣钵已经失去原有的意义，成为争端的目标，慧能亦为此逃避追杀隐居大庾岭，在猎人队伍中呆了15年。
唐高宗年间，慧能来到广州法胜寺(今光孝寺)。正好风扬起寺庙的旗幡，两个和尚在争论到底是“风动”还是“幡动”?慧能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”关于这一点可以理解为应无所住而生其心，世事皆有心生。若无心你则不会感到什么了，心不动则天下万物皆静止;心一动，则无物不动。慧能的说法，令众僧大为惊叹，引起了住持印宗法师的关注和尊敬。不久，印宗法师为慧能剃了度，并拜慧能为师，此时慧能才算正式出家。次年，慧能离开法胜寺，北上到南华寺开山传法。之后慧能并未传其衣钵与继任者，坛经记载太极二年七月一日，慧能招集诸弟子说：“八月份我将离开人世，有何疑问，尽早相问”。弟子法海问：“师傅圆寂后衣钵将付何人?”，慧能答：“我一生说法尽录在《法宝坛经》，你们依此传教，不需衣钵。且你们信根淳熟，堪任大事，只传法，不传衣。”弘忍也许亦能明白禅宗他日在慧能手中定能绽放出洁白的莲花，无需着相衣钵。
事实确是如此，慧能以一盏孤灯照亮后世凡人。禅宗因慧能发扬光大、开枝散叶，可以说慧能是禅宗的集大成者。慧能与先哲孔子、老子，并称为“东方三圣人”。六祖慧能被视为世界杰出的思想家之一，其塑像与孔子像、老子像一并矗立在英国伦敦大英博物馆中。
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这一思想与《涅盘经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。众生生而平等，众生的本性皆是佛性，佛性是本来清净的。而佛永远存在，亘古不变，就如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切众生皆可成佛，得阿耨多罗三藐三菩提。人有等差，性无等差，唯论见性，不论身处滚滚红尘，还是密林深处，只须心无一物，红莲终会绽放。我心安处，即是天堂。
一切众生都希望快乐的活着，但为何烦恼却是接踵而至，我们总会感到人生充满了烦恼忧愁。坛经告诉我们这是因为我们心中有着太多的“无明”，是由于六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)不净而产生的，这六根是由五蕴(色、受、想、行、识)和四大(地、水、风、火)假合而成，是虚幻不真实的，而我们众生则视此假身为真身，视虚幻为真实，本末倒置，心随物转，因而产生诸多烦恼。六根不净，使我们陷入诸多烦恼之中，心随境迁，为诸多琐事所困扰，有时不免会感到生活迷茫、空虚、没有意义。由于无始劫以来积业成因，造就了烦恼的果，要想重新找回自己的本心，就要在烦恼中磨练自己，体察自己本身清静快乐的本心。抛开心灵深处的无明，抛开一切我见、执见，智慧之光就会从本心升起，照亮我们的前行之路。
六祖坛经读后感篇三
僧志道，广州南海人也，请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有馀，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
僧人志道，广州南海人，他来见大师请教说：“弟子自从出家以来，阅览《涅槃经》十年多，也没有明了其中的大意，请和尚不吝赐教。”大师问：“你什么地方不明白？”志道说：“《涅槃经》中有一首偈语说：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’我对它疑惑不解。”大师说：“你为什么疑惑？”志道说：“一切众生都有两个身体，就是所谓色身和法身。血肉之躯的色身变化无常，有生有死；佛法所成的法身永恒不变，但没有知觉。佛经上说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’（超脱了生死轮回，就是快乐境界。）我不知道是哪个身体寂灭，哪个身体享受快乐？如果说色身，那么在色身死灭时，地、水、火、风的四大就分散了，这都是痛苦，不能说是快乐。如果说是法身寂灭了，那就像草木瓦石一样没有感觉，那是谁享受快乐呢？再说法性是生灭的本体，色、受、想、行、识这五蕴是生灭的表现，一个本体五种表现，生和灭是永恒的变化。如果有生，那么就会从本体中产生这五种表现；如果要灭，那么五种表现就会返回本体。如果听任它反复重生，那就是有情有感的众生，生死循环无穷无尽；如果不再重生，那就永远归于寂灭了，就等同于瓦石等无情之物了。如果是这样，那么一切佛法都被涅槃所束缚，连重生都不再可能，又有什么快乐可言？”大师说：“你是释迦牟尼的弟子，怎么学了外道的关于生死的偏见来议论最上乘的佛法？照你所说的，在色身之外还另外有法身，脱离生死而追求涅槃，还要推论涅槃的快乐，说有身体来享受它。这是执著于生和死，耽溺于世俗的享乐。你现在应该知道，佛正因为尘世愚迷之人把五蕴和合暂时构成的肉体当做自体的真实本相，把各种外界的表相作区分而当真，因此贪生怕死，念头接着念头没有止境，不明白那一切其实都是梦幻一般虚假，徒劳地堕落于轮回之中，把永恒的.涅槃快乐，反而当做是苦痛，因此终日在红尘中劳碌追逐。佛对此感到怜悯，于是把涅槃的真正快乐显现出来，在刹那间没有生的现象，也没有灭的现象，当然更没有生和灭本身可以消灭了，这样那真正的寂灭才呈现出来，当这种时刻，也没有什么量度来衡定这种呈现，这才叫永恒的快乐。这种快乐没有承受者，也没有不承受者，岂有什么一体五用等名目？何况你还说什么涅槃束缚了一切佛法，让其永远不会再生，这实在是毁谤佛和佛法。你听我的偈语：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。诘问林仙尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道听了偈语后，终于觉悟，高兴得手舞足蹈，向大师行礼后退出。
①汝勿随言解，许汝知少分：意思是你不要随意乱说，自负还懂点佛法。