在日常的学习、工作、生活中，肯定对各类范文都很熟悉吧。范文书写有哪些要求呢？我们怎样才能写好一篇范文呢？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。
中国传统文化篇一
和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。
中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。
[1]中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。[2]旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”
中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐;人与人的和谐;人与自身的和谐。
中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼,反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木,以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”;庄子还说：“与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也;吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等,这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度,体现了古人维护生态平衡,重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。“天人合一”思想，体现了中国传统文化的和谐精神，这与西方主张征服自然的指导思想不同，它关系到人类发展的前途。以“天人合一”的思想来挽救人类面临危机，正是中国传统“和”文化化解人与自然冲突、创造和谐社会的体现。
人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然,理应与自然融合,但这并不是简单的回复,不是受制于自然的主宰,而是因势利导,认识自然,尊重自然规律,积极主动地改造自然,合理利用自然为人类服务,为人类造福。
中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，言声之相和，前后之相随。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知足，达到人与人的相对和谐。《大学》主张“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”。这句话的意思是说养成理想人格的方法在于使人们固有的美德得以显明，在于革除人们的旧习气，达到至善的境界。
在鸦片战争之后的一百五十年里,中国社会经历了惊人而巨大的变革.不可避免的,中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡.中西文化的碰撞与交汇,共产主义运动的冲击与洗礼,可以说,自从鸦片战争到20世纪中后期,中国一直是多种文化厮杀的主战场.
然而,在经历了质疑,批羊,反思之后,中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态.现代年轻人普遍没有文化归属感,面对世界多元文化的各种冲击,我们站在路口却不知去向.
我们生活在所谓的“后现代”世界里,我们吃肯德基,我们过圣诞节,我们立场做有文化的人,但我们很少思考什么是我们自己的,此时的拥有的,真正的文化.面对这样的文化残局,选择逃避是于事无补的,我们所能做的,就是努力找到答案.要想找到答案,就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义.
提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华.这一点,与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的,因此具有极强的时代意义.
中国礼仪文化中有很多道德的因素.“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”.“天下兴亡,匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神.中华民族在自己的五千年文明史上,之所以能历经磨难,长兴不衰,具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力,就是因为我们民族有着一种崇高道德精神.中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中应有的道德义务.从《尚书》中提出的“五教”,即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”,到孟子提出的“五伦”,即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”,再到《礼记?礼运》中所讲的“十义”,即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”,都从不同的人与人之间的关系角度,规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则.传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除,但其中包含的有益因素,如能赋予符合时代要求的新涵义,对于改善家庭与社会的人伦关系,维护良好的社会秩序,仍有不可忽视的重要作用.中国传统道德文化中提倡人伦价值,强调尊老爱幼、孝敬父母等美德.另外,传统文化中还对我们提出“诚信”,“仁爱”,“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化,和“以德治国”的思想,是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的.
中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐.“以和为贵”,“家和万事兴”,“天人合一”中国传统文化在对待人与人,人与社会,人与自然等多方面关系的时候,总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.在人与自然的关系上,道家提出“天人和一”的思想.即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体.主张“道法自然”,即人们要顺从自然,回归自然,把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度,寻求人类理想的生存空间.在人际关系上,强调和谐有序,追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会.和谐文化是人类世界的共同精神财富,其强大的生命力和恒久价值,我们要理解它,然后将理论和实际联系起来,真正为构建和谐文化出力.
文化是一个国家存在的基础,如果丢弃了传统文化,我们将推动的是我们自己的根和灵魂.当然,另一方面说,中国的传统文化经历了几千年的积淀,也存在一些腐朽的“毒素”,不利于社会的进步,是必须要剔除的,这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化,取精华,去糟粕,继承一些“老祖宗”的东西,同时吸收外来的好的文化,以此来更新我们的文化,创造一种真正适合中国的文化.因此,我觉得,要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路,我们首先要重视传统论,走进它,了解它.
(一)重群体轻个体的价值取向
中国传统文化具有重群体、轻个体的价值取向。也就是说这种价值取向驱使人们不自觉的优先考虑群体，而后考虑个人的利益和需要。考虑集体利益固然必要，但需要在集体与个人之间找到平衡的支点，以使学生达到整体的发展。这种价值取向延伸到教育上则表现在教育目标上的统一。在我国,尽管国家的文件中提到要鼓励学生探索、发现，但是，在实践中，出于中高考的压力，一直是以所有学生掌握课本知识为目标,以国家组织的统一考试的结果作为衡量人才的标准，学生在这种环境下，即使有自己的创新与想法也不得不暂时抑制以应付繁杂的考试。因此,掌握知识是最终目的，而教育过程中对学生个性的、创造性、想象力和行为的发展而缺乏关注。
(二)重教师权威，师道尊严
中国传统文化的在中国古代教育中表现最为突出的是“师道尊严”，其起初是为了是学生尊重教师，尊重教师的学术成果，初端是好的，但却使学生处于过度的教师权威之中，导致学生的“惟命是从”，甚至使学生害怕教师，不敢与教师交流，这远背离了最初的本意。传统的“师道尊严”为教师和学生做个各自的定位：对教师而言，教师具有绝对的权威，传授的知识绝对正确，不容置疑;对学生而言，他们成了知识的接受者，教师与学生形成了不对等的关系。尽管随着不断的改革，很多学者对此提出了批评，教师们也意识到其弊端，但在实践中却有意无意的渗透出来，给学生造成无形的压力。人们尊重权威,有一定的道理，也可理解，但一旦在思维上形成了权威的枷锁,就会失去独立思考的机会,在教育中就会严重地制约受教育者的创造。
创新就是要培养学生的个性发展，使学生产生新的想法，产生新的创造,而重群体轻个体的价值取向在一定程度上对学生的创新能力的发展产生了抑制。“比如,儒家价值体系中的群体至上原则、墨家的兼爱与尚同原则、法家的废私主张和法术、势的暴力强化秩序以及佛家的普渡众生的群体意识等无一不是充满着道德意蕴的伦理原则。如果有人敢标新立异，鹤立鸡群、出风头都会受到排挤甚至是孤立”[4]。这严重阻碍了中国人的创造性发展，养成了没有个性的人，其结果是培养出来的人怕失败，故步自封，看低了自己,将本来有可能的创造也化为乌有，不仅阻碍了个人的发展也阻碍了国家的进步。因此如何平衡二者的关系成为了我们不得不关注的问题，如果二者不平衡，即使是在精妙的传统文化也很难发挥其真正的价值。在当代教育教学中，教师与学生常常处于不平等的地位，学生往往没有自主选择、自主决定的权力和机会，学习的内容都是被安排好的，即使出现了选修课也因繁杂的功课而趋于形式化。有人曾对这种教育活动进行了形象的描述，“我们的儿童像羊群一样被赶进教育工厂，在那里无视他们的独特个性，而把他们按同一模式加工和塑造。”[5]这种教育严重地剥夺和压制了学生学习的积极性和创造性。
尽管中国传统文化对学生的创造能力存在着消极的一面，但是它也有积极的一面，这就是传统教育教会我们要把道德教育放在首位。教育首先要教会学生做人,仁者爱人，做一个人格高尚的人，儒家教育的培养目标就是君子即德才兼备的人。传统文化的精髓流传下来，就是懂得尊重他人，表现在教育上就是要尊重他人的劳动成果，将诚信，注重学术规范与道德，同时善于分享，把自己的力量变成更大的力量，这有助于学生创新能力的发展。因而传统文化的学习是必要的，我们要不断学习传统文化所带来的优秀品质，不断的完善自己的人格和道德修养,培养他们的社会责任感,才能不断提高学生的创新能力。中国传统文化尤其自身的特点，因而我们在面对传统文化带来的影响时应基于理性的思考基础之上，不能片面的来说，应辩证的对待其积极和消极的一面。
中国传统文化篇二
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。下面是小编为大家收集整理的有关中国传统文化的作文范文，欢迎大家阅读参考!
春节是全国最隆重的节日。听妈妈说：“春节有一个由来，古时候有一种叫‘年’的怪兽，长年深居海底，每到除夕，就到岸上的村子里吞食牲畜、伤人性命，因此，每到除夕这天，人们躲避‘年’兽的伤害。有一个除夕，从村外来了一个乞讨的老人，一位老婆婆给了老人些食物，并劝他快上山躲避‘年’兽，那老人说他有办法把‘年’兽撵走。‘年’兽闯进村子，发现大门上贴着大红纸，屋内烛火通明。‘年’大惊失色，落荒而逃。于是老人向人们传授了驱赶‘年’兽的办法。从此，每年除夕，家家贴对联、燃放爆竹。”
在过年的前一个星期，家家都要扫房子，因为有句俗话叫“二十四，扫房子。”然后妈妈就开始蒸馒头、炸丸子;接着爸爸去大街买肉，妈妈把肉煮好了，剩下的准备做饺子馅，饺子馅做好了。到了大年三十，家家都贴春联，挂灯笼，晚上还要吃饺子，看联欢晚会。
大年初一早上四点多，妈妈拿来面，准备包饺子，妈妈往饺子里放了一元钱，说：“谁能吃出钱饺子，谁就有福气。”我穿上新衣服，吃过饺子，和爸爸去走家串户拜年，还可以挣到许多压岁钱呢。
过年真好!
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
中国古代文化博大精深，它包括中国古典文学、中国古典哲学、中国古典史学、国画、书法、篆刻、对联、中国古典音乐、中国古典园林、中国古代建筑、中国古代科技、中国古代工程、中国古典雕塑、陶瓷、丝绸、酒、茶、中国功夫、中国手工艺品、中国民俗、中国菜、中国古典医学等等。
中国的传统文化更是光辉灿烂的古代文化，作为我们新一代要加强学习，大力弘扬中国的这些传统文化。
其中，我给你介绍一下兵马俑和乐器吧!
秦始皇兵马俑是以现实生活为题材而塑造的，艺术手法细月腻、明快，手势、脸部表情神态各异，具有鲜明的个性和强烈的时代特征。显示出泥塑艺术的峰顶，为中华民族灿烂的古老文化增添光彩。有的兵马俑是人牵马，马拉人，在民间它包含着传统文化的喜气。虽然年已久，但再仔细观看，他们的头发、脸型各不一样，微妙微稍。也各有特征。兵马俑是秦始皇叫农民百姓做的，整整做了38年才完工。
笛子分梆笛和曲笛，梆笛用于北方梆子戏的伴奏，笛身细且短小，音色高亢，明亮有力，着重于舌上技巧的运用。曲笛用于南方昆曲等戏曲的伴奏，适宜独奏、合奏，苏南吹打、潮州笛套锣鼓等地方音乐中富有特色的乐器之一。
我还喜欢许多传统文化，我们要让我国的传统文化继续传承!发扬广大!
中国传统文化篇三
【摘要】我国传统文化经过数年的积淀，其精华会对学生的创新能力产生一定的影响，本文从传统文化的基本特征出发，主要论述了传统文化重群体轻个体的价值取向、重教师权威、师道尊严两个方面，分析了传统文化对于学生创新能力的积极影响和消极影响积，旨在为更好的促进学生创新能力发展做出贡献。
【关键词】中国传统文化;学生;创新能力
创新能力是素质教育中提倡的重要能力之一，是社会发展的重要推动力，而中国传统文化经过长时间的积淀，已经形成了它独特的特点，对于学生创新能力的发展起着不可忽视的作用。
一、中国传统文化的基本特征
(一)重群体轻个体的价值取向
中国传统文化具有重群体、轻个体的价值取向。也就是说这种价值取向驱使人们不自觉的优先考虑群体，而后考虑个人的利益和需要。考虑集体利益固然必要，但需要在集体与个人之间找到平衡的支点，以使学生达到整体的发展。这种价值取向延伸到教育上则表现在教育目标上的统一。在我国,尽管国家的文件中提到要鼓励学生探索、发现，但是，在实践中，出于中高考的压力，一直是以所有学生掌握课本知识为目标,以国家组织的统一考试的结果作为衡量人才的标准，学生在这种环境下，即使有自己的创新与想法也不得不暂时抑制以应付繁杂的考试。因此,掌握知识是最终目的，而教育过程中对学生个性的、创造性、想象力和行为的发展而缺乏关注。
(二)重教师权威，师道尊严
中国传统文化的在中国古代教育中表现最为突出的是“师道尊严”，其起初是为了是学生尊重教师，尊重教师的学术成果，初端是好的，但却使学生处于过度的教师权威之中，导致学生的“惟命是从”，甚至使学生害怕教师，不敢与教师交流，这远背离了最初的本意。传统的“师道尊严”为教师和学生做个各自的定位：对教师而言，教师具有绝对的权威，传授的知识绝对正确，不容置疑;对学生而言，他们成了知识的接受者，教师与学生形成了不对等的关系。尽管随着不断的改革，很多学者对此提出了批评，教师们也意识到其弊端，但在实践中却有意无意的渗透出来，给学生造成无形的压力。人们尊重权威,有一定的道理，也可理解，但一旦在思维上形成了权威的枷锁,就会失去独立思考的机会,在教育中就会严重地制约受教育者的创造。
二、中国传统文化对创新能力的消极影响
创新就是要培养学生的个性发展，使学生产生新的想法，产生新的创造,而重群体轻个体的价值取向在一定程度上对学生的创新能力的发展产生了抑制。“比如,儒家价值体系中的群体至上原则、墨家的兼爱与尚同原则、法家的废私主张和法术、势的暴力强化秩序以及佛家的普渡众生的群体意识等无一不是充满着道德意蕴的伦理原则。如果有人敢标新立异，鹤立鸡群、出风头都会受到排挤甚至是孤立”[4]。这严重阻碍了中国人的创造性发展，养成了没有个性的人，其结果是培养出来的人怕失败，故步自封，看低了自己,将本来有可能的创造也化为乌有，不仅阻碍了个人的发展也阻碍了国家的进步。因此如何平衡二者的关系成为了我们不得不关注的问题，如果二者不平衡，即使是在精妙的传统文化也很难发挥其真正的价值。在当代教育教学中，教师与学生常常处于不平等的地位，学生往往没有自主选择、自主决定的权力和机会，学习的内容都是被安排好的，即使出现了选修课也因繁杂的功课而趋于形式化。有人曾对这种教育活动进行了形象的描述，“我们的儿童像羊群一样被赶进教育工厂，在那里无视他们的独特个性，而把他们按同一模式加工和塑造。”[5]这种教育严重地剥夺和压制了学生学习的积极性和创造性。
三、中国传统文化对创新能力的积极影响
尽管中国传统文化对学生的创造能力存在着消极的一面，但是它也有积极的一面，这就是传统教育教会我们要把道德教育放在首位。教育首先要教会学生做人,仁者爱人，做一个人格高尚的人，儒家教育的培养目标就是君子即德才兼备的人。传统文化的精髓流传下来，就是懂得尊重他人，表现在教育上就是要尊重他人的劳动成果，将诚信，注重学术规范与道德，同时善于分享，把自己的力量变成更大的力量，这有助于学生创新能力的发展。因而传统文化的学习是必要的，我们要不断学习传统文化所带来的优秀品质，不断的完善自己的人格和道德修养,培养他们的社会责任感,才能不断提高学生的创新能力。中国传统文化尤其自身的特点，因而我们在面对传统文化带来的影响时应基于理性的思考基础之上，不能片面的来说，应辩证的对待其积极和消极的一面。
参考文献：
[1]张思锋.中国传统文化对研究生创新教育的影响[m].学位与研究生教育,2006.
[2]顾明远.论中国传统文化对中国教育的影响[m].杭州师范学院学报(社会科学版),2004.
[3]任大援.孟子[m].兰州:甘肃民族出版社,1997.
[4]杨莉君.中国传统文化对创造教育的负面影响[m].教师教育研究,2004.
[5]李莹.中国传统文化与创造教育——谈一种隐性负影响[m].教育理论研究,2011.
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中国传统文化篇四
[摘要]中国传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础。传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一，其博大精深的思想内涵对我国和谐社会的构建是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。构建社会主义和谐社会，就要充分认识和全面把握传统文化的价值,并对其进行创新与发扬。
[关键词]中国传统文化和谐社会价值
和谐是中国传统文化的特征向量和根本精神。传统文化中的和谐理念，是博大精深的思想体系，是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。中国传统文化虽然不能给我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，但它却可以为我们构建人与自然、人与人、人与自身的和谐关系提供历史的智慧和现实的参照。
一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础
和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。
中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。
[1]中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。[2]旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”
二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一
中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐;人与人的和谐;人与自身的和谐。
中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼,反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木,以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”;庄子还说：“与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也;吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等,这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度,体现了古人维护生态平衡,重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。“天人合一”思想，体现了中国传统文化的和谐精神，这与西方主张征服自然的指导思想不同，它关系到人类发展的前途。以“天人合一”的思想来挽救人类面临危机，正是中国传统“和”文化化解人与自然冲突、创造和谐社会的体现。
人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然,理应与自然融合,但这并不是简单的回复,不是受制于自然的主宰,而是因势利导,认识自然,尊重自然规律,积极主动地改造自然,合理利用自然为人类服务,为人类造福。
中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，言声之相和，前后之相随。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知足，达到人与人的相对和谐。《大学》主张“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”。这句话的意思是说养成理想人格的方法在于使人们固有的美德得以显明，在于革除人们的旧习气，达到至善的境界。
中国传统文化篇五
《纲要》指出：“环境是重要的教育资源，应通过环境的创设和利用，有效促进幼儿的发展。”环境可谓幼儿的第三任教师，在传统文化的环境熏染下，幼儿通过与环境互动，能够直观感受传统文化的不同表现形式。
(一)利用传统文化要素进行园所文化建设幼儿园在园所建设上可采取中国传统建筑风格。如，把户外休闲区建成中式园林，让幼儿置身其中领略中国传统园林的特色。室内装修也可借鉴中式风格，如，幼儿活动区域的天花板用中式窗棂格吊顶，既美观，又能悬挂师幼美工作品。幼儿活动区域可配备具有中国传统文化色彩的设施设备，如，彩色瓷盆养金鱼、小藤椅、风筝、茶具、竹木屏风、中式储物柜、小盆景、竹马摇椅、笔墨纸砚、折扇等，这些物品既能传递民族文化信息，又能供幼儿在生活或游戏中使用。当然，在环境创设的过程中，需请专业人员进行整体设计，注意对传统建筑风格的巧妙借用或改造，使之更符合儿童的心理;还需注意传统与现代、中式与西式风格的协调和转换，避免为突出传统而破坏园所文化的和谐。
(二)选用反映传统文化特点的材料布置公共环境幼儿园可以选用一些能够集中反映传统文化特点的材料图片和实物陈列于公共环境。例如，在幼儿园公共区域如楼梯、过道、走廊，将印有国画、书法、古代人文景观、民间器物、民俗活动等反映传统文化的挂历、画报、照片、扇面等，张贴或悬挂在墙面;将具有中国特色的工艺品、器皿等只可观赏的实物摆放在走廊或楼梯的墙角、窗台、博古架上。师幼、家长走过时，可以随机欣赏。这些图片与实物每个月更换一批，不仅营造了传统文化的氛围，也给师幼、家长提供了认识传统文化的教材。几年下来，幼儿通过对这些画面、实物的观赏，能了解大量传统文化常识，对中国传统文化的魅力形成初步的感性认知。
(三)利用语音材料创设听觉环境传统文化教育除了借助可视的画面与实物外，还可以借助可听的音乐与语言。我们在幼儿一日生活中安排多个时段播放民间歌谣或民族乐曲，创设听觉环境。如，在幼儿晨运和户外活动时，播放欢快而富有节奏感的、或唱或说的童声民谣以及欢乐、喜庆、有趣的民乐;幼儿进餐、自选活动、入睡前和午睡起床时，播放抒缓、优美的民乐。这些音乐一般两个月更换一套，每套约20个曲目。需要注意的是，在这种环节，音乐或语言只是背景，旨在通过听觉环境的营造，使幼儿置身于更为浓厚的传统文化氛围中。无论是音乐还是童谣，都不能强求幼儿学会什么，尤其不要求他们会背诵若干首童谣。例如，有的幼儿对有节奏的朗诵感兴趣，可以停下主体活动，守在音箱旁全神贯注地听;而有的幼儿对这些声音从来没有刻意关注过，但这并不阻碍相同的声音通过两个月多次的重复在他大脑中留下痕迹。这种做法就是通过环境给幼儿形成类似“印刻”的效应。
(四)利用社区资源开展传统文化教育在丰富、活泼的幼儿教育课程的要求下，幼儿教育必须走向社区，传统文化教育尤其如此，许多传统文化还以各种形态存在于我们的生活中。如，广州市天河实验幼儿园毗邻的天河公园里，有曾在世界园林博览会上夺冠的粤晖园、在日本获奖的岭南园林精品粤秀园、庄严的邓世昌衣冠冢等，该幼儿园就利用这些资源对幼儿进行园林、建筑、书法、楹联、雕刻、盆景等艺术和祭奠、庆丰收仪式等民俗文化的教育。一般而言，幼儿园所处的街区、城镇往往有地方特色小吃店或小吃街、民间工艺店、博物馆、美术馆、纪念馆、祠堂等，这些都是师幼参观、学习传统文化的场所。此外，有的社区或商家在传统节日前，安排多种有民间特色的娱乐、纪念活动，成人可带幼儿参与其中适合的项目。有的家长所从事的工作与传统文化有关，比如国画画师、传统手工艺者、传统乐器演奏员、粤菜厨师等，幼儿园可组织师幼到他们的工作场所参观，也可请家长进园开展相关活动。总之，社区资源为传统文化教育拓展了更为广阔的空间，要重视并善加利用。
二、以传统节日为载体开展有层次的主题活动
历史悠久的中华文化孕育了多姿多彩的传统节日，这些内涵丰富的节日是中国传统文化的重要组成部分。逢年过节，传统民俗氛围浓厚，活动丰富，深受幼儿喜爱。这为幼儿园开展以节日为载体的主题活动提供了有利的社会条件。因此，基于节日进行传统文化教育已成为幼教工作者的共识。根据幼儿年龄特点，结合本地风俗，选定可开展主题活动的节日，包括春节—元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等。最隆重的春节在幼儿的寒假中，而开学时的元宵节可作为春节的延伸，因此我们往往将这两个节日联接在一起开展主题活动。
(一)突出节日活动的层次性幼儿在园几年，就要过几次相同的节日，如何让这些节日体现特色，激发幼儿的兴趣?教师对不同年龄段幼儿过节的总体目标设置不同，根据幼儿的实际情况所选择的主题活动的内容与形式也各不相同，要使幼儿每次过节都感到有新意并乐于参与。例如，小班幼儿侧重于对节日氛围的感受和典型性节日活动的参与，中班幼儿侧重于对节日内涵的体验与初步的理解，大班幼儿侧重于对节日发展过程的了解、对节日活动内容的展现与丰富。根据幼儿兴趣、能力和生活经验、班级资源等因素，每个班开展节日主题活动的时间可长可短。长的达两个月之久，如大班幼儿在元旦后就进入春节的筹备阶段，开学后展开为期一个月的“过春节、闹元宵”主题活动;短的可能只是节日前后一周的小型主题活动，甚至只是节日当天的“应节性”活动。
(二)重视“节日”课程建设“节日”课程可以作为全园性工作。我们的主要做法是：幼儿园业务园长在节日前半个月就搜集好相关资料放置在教师“办公平台”上，提醒教师设计节日主题活动计划;节日前一至两周美术专科教师布置相应的公共环境，为整个园区营造节日气氛;各班在节日前后一段时间内进行主题活动，师幼共同以活动作品来布置班级环境;节日当天或前一天厨房提供两三次“应节”食物;园区或级组根据需要组织教师、幼儿甚至家长参与的大型节庆活动。在“节日”课程中，家长的参与和支持尤其重要。一是需要家长创造良好的条件帮助幼儿积累真实的过节经验。主要的传统节日最终是家长带孩子在家过的，家庭怎样过节直接影响到孩子的真实体验和经验的积累，以及对节日内涵的理解，而这些因素又会影响到主题活动的开展。二是需要家长在过节时收集图文资料。三是需要家长参加亲子活动。四是需要家长特别是祖辈担任助教，为幼儿示范或讲解关于节日的一些传统习俗。家长通过参与幼儿园组织的节日活动，被感染、带动起来，丰富多彩的节日活动让他们也感受到传统文化教育对幼儿的意义与价值，对传统文化教育有了更深刻的理解与认同，进而转化为行为上的支持。
三、在常规活动中有机渗透传统文化教育
“幼儿园一日生活皆课程”，传统文化教育也可以渗透到幼儿一日活动的多个环节或常规活动中。
(一)在幼儿一日活动的多个环节中渗透传统文化教育对仗工整、优美凝练、富有音乐感和画面感的古诗是中国传统语言艺术的杰出代表。幼儿普遍对有节奏、押韵的语言敏感、有兴趣。因此，选择与幼儿生活经验相关的、四句的五言或七言古诗，引导幼儿去欣赏和理解，是可行的。比如我们设计了“每周一诗”的活动：每周一升旗仪式上，业务园长根据节气、节日或季节变化、相应事件等，有针对性地选择一首古诗，由一位朗诵水平较高的教师进行朗诵，带领全体师幼诵读一到两遍，并对诗歌的背景和表达的意思予以解释;各班教师在幼儿活动室的阅读区(或语言区)设置“每周一诗”的角落，将与该古诗相关的图片、文字、音像等材料投放其中;教师在一周内多次利用幼儿在园一日生活中的不同环节，结合多媒体教学软件教孩子朗诵诗歌、整体认读诗中的常见汉字、欣赏诗歌表达的意境与画面、介绍与诗歌或诗人有关的故事;幼儿园通过家园联系平台公布“每周一诗”，家长在家可根据孩子的兴趣与注意力进行随机交流，或给孩子补充相关的背景知识。需要强调的是，“每周一诗”活动主要是让幼儿感受古诗的审美和语言特点，了解相关的传统文化信息，不要求任何幼儿必须背诵若干首古诗或认读多少汉字。
(二)以灵活、多变的形式渗透传统文化教育例如，在餐前、离园前等某些过渡环节，教师可选择一些成语故事、民间传说、神话故事等讲给幼儿听，或者借助多媒体播放这类故事的动画短片、传统相声与说书的录像等;散步时，教师带领幼儿观赏园内的传统文化环境;结合传统节日，在户外游戏和区域游戏中投放适合相应年龄幼儿玩耍的民间游戏材料，幼儿也能兴致盎然地参与其中;中班幼儿学习用筷子进餐前，教师可围绕筷子解释与进餐相关的传统习俗;每年大班毕业典礼或其他重大的文艺表演会上，安排两个“中国风”的节目，如教师的民乐演奏、亲子民族服饰秀、传统故事表演、家长戏曲表演、师幼古诗说唱或表演唱、武术表演等。
(三)选择适宜的教材进行传统文化教学在传统文化教育过程中，幼儿可能对某些题材感兴趣并产生强烈的好奇心。在这种情况下，除了主题探究活动外，选择适合的内容，在五大教育领域均开展相应的教学活动，成为传统文化教育必不可少的途径。语言教材包括古诗、童谣、神话传说、历史故事等;音乐教学主要是粤语民间儿童歌曲与摇篮曲的学习与欣赏、传统音乐知名曲目赏析、少量的粤剧和京剧赏析;美术教学包括传统美术作品与工艺品的赏析、传统美工形式的创作尝试;体育活动主要是学习传统体育游戏的玩法并灵活应用。在传统文化活动中，各学科的内容可以相互渗透，界限并不特别清晰，这有别于严格意义上的分科教学。比如，在古诗欣赏后进行国画创作，或是对题诗国画的赏析，就是将语言教学与美术教学相结合，相互渗透。这种做法能帮助幼儿更好地理解古诗的意境美以及“诗中有画、画中有诗”的特点。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，她历史悠久、博大精深、种类繁多，具有鲜明的自身特色。然而，随着时代的发展，传统文化中的某些内容无疑具有时代局限性，有些甚至是违背现代科学的。因此，并非所有的传统文化都具有传承意义。幼儿教师在开展传统文化教育时要懂得取舍与扬弃，在教育内容和教育形式上，要结合幼儿教育的特点和实际，善于运用科学的儿童观、教育观、价值观对传统文化予以选择，注意教育内容的科学性、合理性和时代性，选择符合幼儿教育发展规律的生动活泼的教育形式。
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